Accueil | Créer un blog | Blog Beauté | Blog Séries 247

L'Antre de la Magie

L'antre de la Magie

Présentation

 ~Acceuil du blog~

Soyez les Bienvenus
dans le Monde

de l' Esoterisme
de la Magie,
et de l' Occultisme.

- SOMMAIRE -

Vos abblutions

Compteur

Depuis le 16-02-2008 :
15949 visiteurs
Depuis le début du mois :
2089 visiteurs
Billets :
319 billets

Partenaires

  • RSS
  • RSS
  • Podcast
  • atom 03

~ Le Voyage Chamanique ~ | 24 février 2008

En fait , je suis tombé sur un supersite concernant les voyages chamaniques, voici le lien :

http://artus.le-sidh.org/

voilà un topo de ce que j'ai recueuilli, je sais encore un long post, désolée, study study study study mais ça en vaut la peine , j'ai appris beaucoup de chose que je ne connaissais pas



Le premier voyage chamanique au tambour

Le but du premier voyage est de trouver son animal de pouvoir. Avec la pratique, on en a, bien entendu, toute une collection. Certains avec des spécialités. D'autres qui interviennent à un moment ou un autre de la vie. Le but de ce voyage est de trouver le principal. L'animal gardien. Tout comme Alice, trouve une entrée qui descend dans la terre que vous connaissez, que vous pouvez facilement visualiser. Il faut que vous soyez en confiance avec cet endroit. Inutile de choisir le puits de la maison de vos parents si enfant, on vous a fait peur du puits. Préparez votre espace sacré, purifiez-vous avec de la sauge. On peut indifféremment utiliser de la sauge blanche ou de la sauge de cuisine. Vous pouvez soit enfumer votre corps soit vous détendre dans la fumée de sauge. L'important est l'intention, pas le geste. Ensuite soit vous disposez d'un tambour, soit vous utilisez un enregistrement. Les tambours chamaniques sont peu profonds et donc pas très bruyants. Il s peuvent être utilisés sans problèmes, même en ville. Lancez l'enregistrement ou battez à un rythme régulier qui vous convient. Personnellement, je voyage assis en tailleur en battant le tambour, mais on peut également voyager allongé avec un enregistrement. L'important est d'être à l'aise. Formuler mentalement 4 fois votre intention "je veux descendre dans le monde d'en bas pour rencontrer mon animal de pouvoir". Visualisez votre entrée puis passez-la. Au bout d'un moment, les images viennent d'elles-mêmes et vous descendrez dans un tunnel. Parfois ce n'est pas très visuel. On a plus l'impression de sentir l'environnement. Parfois on décroche et il faut essayer de se raccrocher à la dernière image. Sinon on recommence depuis le tunnel. Avec l'expérience, tout cela devient plus facile, mais ce n'est pas étonnant de rater les premières fois, surtout seul. En effet, la dynamique de groupe facilite beaucoup les choses. Quand vous croisez un animal, demandez-lui s'il est votre an imal de pouvoir. La réponse n'est pas toujours verbale. Parfois juste un geste amical, une étreinte, une invitation à monter sur son dos. Eviter les animaux agressifs. D'une manière générale, évitez également les insectes et les non-mamifères dont on voit les dents. Ils sont la plupart du temps la correspondance spirituelle des maux que l'on peut avoir. Cela dit, encore une fois, ceci est juste indication et ne doit pas devenir un dogme. Ecoutez avant tout vos perceptions. Si un insecte semble être votre animal de pouvoir, pourquoi pas.

Le voyage chamanique entre les mondes

Souvent le mot transe fait peur. Ceci est sûrement dû à la théâtralisation de l'hypnose. Il ne faut pas avoir peur. Le voyage chamanique n'est pas plus dangereux que de rêver, et même plutôt moins. On peut facilement être prisonnier d'un cauchemar, mais ce genre de choses n'arrivent pas en voyage chamanique. Même si le voyage fait sortir des choses désagréables, on arrête quand on veut. De plus, on n'atteint pas dès le début des états de transes très profonds. On arrive tout au plus à un léger basculement de conscience. Avec l'expérience, il arrive que l'on entre en catalepsie, que l'on vive des expériences émotionnellement très fortes, mais il n'y a rien d'effrayant à tout cela.
L'univers chamanique est décomposé en 3 niveaux. On retrouve également ce découpage dans certaines religions dites primitives.
Le monde d'en bas, plutôt lié aux instincts et au futur à cours terme, où l'on rencontre en général ses animaux de pouvoir.
Le monde d'en haut, plutôt utilisé pour des choix à plus long terme, où l'on rencontre ses guides, et également les divinités.
Le monde du milieu, contrepartie spirituel de notre monde matériel.
Ce découpage vaut ce qu'il vaut, il ne doit pas devenir un dogme. D'autant que tout se reflète dans tout, et ce que l'on peut trouver en bas, on peut également le trouver en haut, et inversement.
On peut être tenté de se demander d'où tout cela vient. Communication avec les esprits ? Dialogue intérieur ? Imagination ? Sûrement un mélange de tout cela. Et puis quelle importance ? Pourquoi chercher à tout catégoriser du moment que cela fonctionne ? J'ai très rapidement compris cela. Lors de mon initiation, l'un des exercices était de répondre à une question posée par quelqu'un d'autre. Bien entendu, ce genre d'exercice est assez vache. Il faut bien vérifier si cela fonctionne. La question qui m'avait été posée était "comment je pourrais mieux être à l'écoute ?" Je me suis dit que je ne trouverais jamais. Quand j'ai posé la question à mon animal, il m'a d'abord fait toute une série d'expressions de visage. Ensuite il m'a pris dans les bras et m'a fait ressentir toute une série d'émotions. Après le voyage je ne comprenais absolument pas en quoi tout cela était une réponse. Mais la personne qui m'avait posé la question comprenait très bien. Il était ostéop athe, et m'avait posé cette question en rapport avec son métier. Il m'a expliqué qu'il fallait être très attentif aux expressions du visage. Il m'a également dit que la manière de prendre dans les bras que je décrivais était très utilisée lors des manipulations et qu'il fallait également être très attentif au ressenti corporel. Bref je ne lui avais rien appris, mais j'étais tombé dans le mille. Communication avec les esprits ou pas, ça marchait.

Chamanisme et tambour
En ce qui concerne le tambour, voici une traduction que j'ai faite en novembre 2003. Je trouvais les mots de Beaver Chief beaucoup plus fort que les miens pour exprimer ce que je vivais à l'époque.
Le tambour par Beaver Chief (chef spirituel des indiens Lummi)
"Le tambour est le battement de cœur de la terre mère. Le tambour est le battement de cœur de notre mère. Et le tambour est sacré. Chaque fois que vous venez et écoutez notre peuple battre le tambour, chanter et interpréter nos chants spirituels, vous pouvez être touché profondément. Il se peut que vous ne sachiez pas ce qui vous a touché. Cela peut être le son du tambour, parce que vous vivez sur cette terre et la terre est votre mère et elle vous parle. Vous avez besoin de l'écouter. Vous avez besoin de comprendre que tout est connecté à vous et que vous êtes connecté à tout. Tous les arbres sont des personnes. Toutes les pierres sont des personnes. Si vous écoutez attentivement vous entendrez le son du tambour faire womb, womb et non boom, boom." (ndt : womb signifie utérus en anglais)
Dans un registre moins poétique, il faut savoir que le tambour permet de ralentir les ondes cérébrales avec une plus grande efficacité que n'importe qu'elle autre méthode. En 10 minutes, un chamane arrive à ralentir ses ondes cérébrales autant qu'un maître zen en 6h de méditation. C'est très pratique dans notre monde occidental moderne. Cela permet de s'investir profondément dans la spiritualité tout en gardant une activité normale.





Le recouvrement d'animal de pouvoir
Une des pratiques les plus simples en matière de guérison chamanique est le recouvrement d'animal de pouvoir. Une personne va trouver un animal pour une autre. Il est préférable d'être avec une troisième personne pour battre le tambour. Dans le cas contraire, on peut utiliser un enregistrement. La personne qui dans le rôle du patient s'allonge et celle qui est dans le rôle du chamane s'allonge également à ses cotés, épaule contre épaule. Le patient doit juste se détendre et ne rien faire de particulier. Il faut voyager avec l'intention de descendre dans le monde d'en bas et de trouver un animal de pouvoir pour le patient. Vous allez descendre dans son monde intérieur. Généralement le tunnel est différent de d'habitude. Parfois si le patient sait voyager, il peut s'agir à peu de variantes près de sa propre vision du tunnel. Dans certain cas, cela peut être celle du tunnel habituel, avec une bifurcation qu'il faudra prendre. Au cours du voyage, si un anima l se présente quatre fois sous des angles différents, c'est qu'il s'agit de l'animal de pouvoir à ramener. Serrez le dans vos bras. Quelque soit sa taille, en réalité non ordinaire, vous pouvez le faire. Dans la réalité ordinaire, faite le geste de tenir quelque chose contre votre cœur. Faite le chemin du retour, relevez-vous, placez vos mains jointes contre la poitrine du patient et soufflez dedans en imaginant l'énergie de l'animal se répandre dans le corps de la personne. Ensuite, placer à nouveau une de vos mains contre votre cœur et de l'autre aidez le patient à s'asseoir. Puis placer à nouveau vos mains jointes sur le sommet de son crâne et soufflez à nouveau l'animal. Il arrive que la personne ait perçu l'animal, mais ce n'est pas obligatoire.
Le recouvrement d'animal donne un regain d'énergie à la personne. Si elle sait voyager, ça lui ouvrira des horizons avec un nouvel animal dont elle a sûrement besoin à ce moment particulier de sa vie. Cette expérience est aussi très enrichissante pour la personne qui endosse le rôle de chamane. En effet cela permet d'enrichir son monde intérieur. Jusqu'a ce que je fasse mon premier recouvrement d'animal, mes voyages étaient assez pauvres, un environnement très simple, une prairie, un animal et rien d'autre. Juste le minimum pour communiquer. Le premier voyage de recouvrement que j'ai fait était très riche, une jungle, des animaux de tout les côtés, beaucoup de couleurs. Le chamanisme est issu des cultures tribales et ça n'a pas beaucoup de sens de le pratiquer seul.
De la même façon que l'on recouvre un animal pour quelqu'un, on peut également charger un objet. Par exemple si l'un de vos animaux ou de vos guides vous donne un objet, comme un athamé, vous pouvez revenir avec et le souffler dans un objet équivalent dans la réalité ordinaire. Vous pouvez également manufacturer un objet dans l'autre monde et le souffler dans un objet à charger.

La danse de l'animal de pouvoir

Il s'agit d'une pratique assez importante pour renforcer les liens avec ses animaux. Le but est de faire manifester un animal autant que possible dans ce monde. Cela peut prendre plusieurs formes, soit une véritable danse, soit quelque chose de plus intérieur, une incorporation plutôt basée sur les ressentis que les gestes physiques. Cela se pratique debout, en agitant un hochet. Faite monter votre animal en vous, comme vous le sentez, laissez-le prendre le contrôle de votre corps ou simplement resentez-le en vous.

Les directions en chamanisme
Même si le tambour est un instrument fabuleux pour provoquer les changements d'état de conscience, allumer des bougies et brûler un peu d'encens ne suffira pas forcement au débutant pour réaliser un voyage chamanique. Pour se mettre en train on peut par exemple appeler les esprits des directions. Dans la majorité des traditions chamaniques, l'Est est lié au feu, le Sud à l'eau, l'Ouest à la terre et le Nord à l'air. En général, les occultistes associent l'Est à l'air, le Sud au feu, l'Ouest à l'eau et le Nord à la terre. Comment cette différence est-elle possible ? Tout simplement, il n'y a pas de vérité absolue. Il en va de même sur l'ordre d'appel des directions. Le plus classique est de commencer par l'Est, puis le Sud, ensuite l'Ouest, et enfin le Nord. Mais on peut trouver d'autres variantes, d'une tradition à l'autre ou dans une même tradition d'une personne à l'autre. Je pense notamment à la tradition Lakota, où les heyokas (clowns sacrés) appellent le s directions dans l'ordre inverse.
Un exercice intéressant pour se faire une idée personnelle est de voyager à la rencontre des esprits des directions et de leur demander qui ils sont, ce qu'ils représentent, à quoi ils sont liés. Bien sûr, rencontrer l'esprit d'une direction peut sembler totalement abstrait. Il ne faut pas se poser de questions. Il faut le faire et voir ce qu'il se passe. Quand j'ai réalisé ces quatre voyages, un par direction, j'ai trouvé un lien entre les directions et les saisons. L'Est lié au printemps, le Sud à l'été, l'Ouest à l'automne et le Nord à l'hiver. Par contre au niveau de la correspondance avec les éléments le résultat a été beaucoup moins académique. L'Est et le Sud était lié au feu, et, l'Ouest et le Nord à la terre. Bien sûr, des aspects différents du feu et de la terre. Mais il n'y avait ni eau ni air dans mon cercle. Cela n'a rien d'étonnant, la terre et le feu sont les deux éléments principaux pour moi.
Que vous ayez choisi les éléments de la tradition chamanique ou ceux de la tradition occultiste, ou alors votre propre perception des choses, voici un moyen de se mettre en train avant un voyage. Vous pouvez sur votre espace sacré, placer des objets qui rappellent l'élément lié à la direction. Par exemple l'encensoir et des plumes pour l'air, une bougie pour le feu, des pierres pour la terre, un bol d'eau pour l'eau. Placez-vous ensuite face à la première direction que vous voulez appeler. Fermez les yeux, et avec un hochet (maracas, calebasse, ...) battez un rythme monotone comme pour voyager et sentez la direction, soit son esprit, soit l'élément qui lui est associé. quand vous êtes satisfait, passez à la direction suivante. On peut également chanter ou siffler en alternance avec le hochet.
Le hochet est l'un des instruments de musique le plus simple et le plus ancien. Dans de nombreuses traditions chamaniques, il est utilisé pour appeler les esprits. Il peut également être utilisé pour le voyage et dans le cadre de divers soins chamanique.


Voilà, si le sujet vous passionne, je vous invite à vous rendre sur le site d' artus http ://artus.le-sidh.org/

Publié par Seleniah à 20:04:15 dans Le monde astral | Commentaires (0) |

Le voyage mental (selon Franz Bardon) | 24 février 2008

 

Je vous propose ici, un extrait du livre "Le Véritable Chemin de l'Initiation Magique" du célèbre Franz Bardon.
Une approche du voyage mental sur le plan théorique et pratique que j'ai trouvé intéressante, voici cet extrait :


Comment quitter, avec son corps mental puis astral, son corps physique. En effet, tout Mage, qui s'est consciencieusement développé, doit avoir éveillé cette faculté car celle-ci lui permetde quitter son corps physique à tout moment, de parcourir ainsi de grandes distances et donc de visiter des continents entiers; en un mot, il peut ainsi aller partout où il veut.
Le plan matériel n'est pas une entrave car pour son mental le Temps
et l'Espace n'existent pas et il peut donc, s'il lesouhaite, parcourir toute la planète en un instant. La séparation du corps mental du corps physique lui permet non seulement de circuler librement sur la Terre, mais aussi, suivant son degré de développement, de visiter, au moyen de son corps mental, d'autres sphères; ceci lui permet de connaître l'Univers entier et, au besoin, d'agir au sein de ces mondes. C'estpourquoi, il doit avoir particulièrement à coeur cet apprentissage à l' effet de connaître tout l'Univers, le Macrocosme, car en cela réside le véritable but des voyages mentaux et donc
spirituels.
. Consacrons donc dès à présent notre attention à l'aspect pratique, à la manière de parvenir à ce voyage
mental lequel est, en soi et pour soi, un transfert de la Conscience, et de ce fait, un transfert de
l'Esprit.

I -Préparation au voyages mentaux.

il est recommandé à l'élève d'effectuer d'abord quelques exercices préparatoires avant d'aborder la formation en elle- même. L'un d'entre eux est très important. Le voici:

Asseyez-vous confortablement devant un miroir dans lequel vous devez vous voir entièrement. Celui qui dis- pose d'un grand miroir peut se tenir assez près de celui-ci; si
le miroir est plus petit, il doit s'en éloigner afin de voir la totalité de son image.

-Observez votre image dans le miroir pendant quelques minutes; fermez ensuite les yeux et visualisez celle-ci avec une grande précision. Si vous parvenez à graver dans votre mental votre image, vous pouvez alors continuer; si ce n'est pas le cas, refaites cet exercice jusqu'à ce que vous réussissiez à voir mentalement chaque détail de votre personne. Faites
particulièrement attention à la tête et à l'expression du visage.

-Dès que vous avez réussi, transférez ensuite, toujours mentalement, votre Conscience dans votre image, reflétée dans le miroir, de façon à ce que vous sentiez que vous êtes en elle. Cette projection de la Conscience a pour but d'apprendre à observer votre corps physique à partir de son reflet (l'image dans le miroir où l'on s'est projeté en conscience).

-Si vous réussissez cette expérience, essayez ensuite d'observer, toujours à partir de votre image, votre Conscience étant projetée en celle-ci-les objets visibles se trouvant à proximité de votre corps physique et que vous avez déjà observés dans le miroir. Parce qu'au début cela vous sera très difficile, vous pouvez vous exercer à visualiser d'abord
chacun de ces objets. Avec le temps, vous réussirez aisément, aussitôt la projection de la Conscience effectuée dans votre image, à tout voir comme si vous regardiez avec vos yeux de chair.

Dès que vous avez acquis la maîtrise de cet exercice, vous êtes prêts pour réaliser de vrais voyages mentaux.

II -Pratique du voyage mental

A) En un temps et un lieu donnés.

Cet exercice ne nécessite plus l'utilisation d'un miroir. On procède ainsi:

-Prenez votre position corporelle habituelle (âsana) et concentrez-vous sur votre propre mental. Pensez que c'est votre mental qui voit, entend et remarque tout et que, non soumis aux facteurs "Temps" et "Espace", il peut circuler aussi librement qu 'il le fait lorsqu'il est uni au corps physique. Faites cela avant chaque voyage mental. Plus votre méditation est profonde et plus vOus avez le sentiment et la certitude que votre mental ne connaît pas d'entrave, qu'il peut sortir à volonté de votre corps physique, plus ces voyages surviendront rapidement et
avec succès.

-Dès que vous éprouvez un sentiment intime de liberté et de détachement après cette méditation (à laquelle vous n'avez besoin de consacrer que quelques minutes) visualisez que vous sortez de votre corps physique, comme vous le feriez d'une enveloppe, et que vous vous
tenez à côté de lui. Vous devez savoir projeter votre Conscience dans votre corps mental de telle sorte que vous vous sentiez, en Conscience, réellement à côté de votre corps physique et ce, avec la même aisance que vous éprouvez en étant habituellement en celui-ci; ce
phénomène est identique au fait de glisser hors de sa robe de chambre ou d'une enveloppe.
C'est ainsi que ce processus doit être suivi à l'aide de la visualisation. En effet, vous devez vous être suffisamment exercé au préalable devant votre miroir pour pouvoir projeter votre
Conscience dans votre image reflétée en celui-ci puis observer, à partir de cette dernière, votre propre corps physique.

-Essayez ensuite de considérer votre corps physique as- sis, dans sa position habituelle, comme ne vous appartenant pas. Efforcez-vous de répéter souvent cet état de détachement de
la Conscience ainsi que l' expérience consistant à vous tenir, en Conscience, à côté de votre corps matériel. Afin de réussir il convient donc d'observer exactement son propre corps:

essayez donc de voir avec les yeux mentaux chaque petit détail comme, par exemple, l'expression du visage lorsque les yeux sont fermés, la respiration tranquille et régulière, les
vêtements, le siège sur lequel repose votre corps, etc.. Au début, toute l'expérience se fonde évidemment sur la visualisation mais par la suite vous n'aurez plus besoin de cette dernière.

-Après de fréquentes répétitions de cet exercice et dès que vous avez l'absolue certitude que vous vous tenez pleinement conscient à côté de votre corps physique et que vous l'observez,
essayez ensuite d'apercevoir votre environnement immédiat. A cette fin, votre capacité de visualiser est là aussi d'un concours précieux. Lorsque l'exercice est terminé, réintégrez (reprojetez votre Conscience) dans votre corps physique comme si vous vous glissiez dans un
vêtement. Revenez à vous, dans ce corps matériel donc, et vérifiez aussitôt si tout ce que vous
avez perçu mentalement (lorsque votre Conscience était transférée dans le mental) correspond
à la réalité. Vous devez acquérir une telle habileté à visualiser toutes choses que votre mental doive être capable de percevoir les objets se trouvant dans votre chambre avec autant de netteté et de fidélité que si vous observiez ceux-ci avec les yeux physiques. Dès que vous avez
réussi cet exercice après de nombreuses répétitions, vous pouvez avancer de nouveau d'un
pas.

Transférez votre Conscience à côté de votre corps mais, cette fois-ci, ne restez pas sur place et essayer d'aller et venir (la Conscience étant donc dans votre mental, hors du corps physique) comme le fait un enfant qui apprend à marcher. La légèreté que vous devez ressentir dans cet
état ainsi que le sentiment de l'intemporalité et de l'infini vous inciteront certainement à vous déplacer en grandes enjambées, chose inhabituelle lorsque vous êtes dans votre corps physique; toutefois, évitez cela au début afin que le corps mental puisse bien se séparer du corps matériel. En allant ainsi, il est très important de marcher (au moyen de son corps mental donc) en adhérant bien au sol. Bien plus tard, après de longs exercices, l'on pourra mettre en application les Lois régissant le plan mental.
Lorsque vous avez réussi à vous promener, pas à pas, dans votre chambre, ouvrez la porte, comme si vous étiez dans votre corps physique et essayer de quitter ce lieu, toujours pas à pas: Au début, n'allez que dans le couloir ou dans la chambre voisine. Là, voyez à nouveau les
objets que, dès que vous serez revenu dans votre corps, vous pourrez vérifier comme étant bien conformes à la réalité. Si vous avez la .certitude que vous pouvez marcher et tout appréhender avec le corps mental comme vous le faites avec le corps physique, vous êtes prêt
pour aborder l'étape suivante. "C'est en forgeant qu'on devient forgeron", et le mystère de la réussite du voyage mental ne réside que dans la pratique. En effet, on n'insistera jamais assez sur l'importance de tous ces exercices car ils constituent la première phase d'un autre voyage, le voyage du corps psychique, qui est un degré de l'extase, expérience où non seulement le corps mental mais aussi le corps psychique quittent ensemble le corps physique; ceci sera également expliqué dans ce chapitre.
Dès que l'on est capable de marcher dans sa propre demeure avec son corps mental comme on le fait avec son corps physique, de petites promenades peuvent être aussi entreprises hors de la maison, Au début, il suffit de faire un tour dans l' appartement du voisin ou de rendre visite
à des amis ou à quelques relations. Dans un premier temps, choisissez ceux qui habitent à proximité de vous et que vous connaissez bien. Si l'on a, après quelques exercices semblables, acquis une certaine expérience, d'autres impressions (pas seulement celles qui ont trait à des objets) doivent aussi être recueillies. En effet, grâce à ces exercices, la Conscience s'est tellement affinée qu'elle peut enregistrer, au moyen du corps mental, des images et des sensations tactiles, comme si elle le faisait à partir du corps physique.
Seuls les exercices continuels de la formation aux voyages mentaux mènent à ce résultat.
Poursuivez-les donc, visitez vos connaissances et vos amis pour voir ce qu'ils sont justement en train de faire. Vous percevez, par exemple, une personne qui s'acquitte d'un petit travail quotidien; au début, vous pouvez vous aider de la visualisation; ainsi pour reconnaître si l'action visualisée correspond à la vérité, c'est-à-dire si la perception coïncide avec la vérité, vous n'avez qu'à visualiser que la personne, que vous avez perçue au moyen des sens mentaux, fait autre chose, éventuellement quelque chose de tout à fait opposé à l'action
première; si cette deuxième visualisation vous est aussi facile que la première, vous pouvez être sur que ni l'une, ni l'autre ne sont justes et que pour le moment elles ne sont que le produit de vôtre imagination. Assurément, vous ne réussissez pas encore et vous devez donc recommencer les exercices jusqu'à ce que vous puissiez distinguer avec certitude l'illusion de la réalité. Ainsi, dans un premier temps, aura-t-on seulement l'impression que ce qui a été visualisé correspond vraiment à la réalité car les moyens de perception, les sens, auront été déjà suffisamment intégrés au corps mental. Ultérieurement, on n'aura plus de crainte parce que l'on acquerra un assurance complète et on pourra, par conséquent, distinguer exactement si ce qui a été vu, entendu, et senti, lorsque la Conscience est dans le corps mental, est la réalité ou une illusion. Après une longue pratique, tout Mage usera avec aisance de cette faculté et où qu'il puisse aller il ne percevra, par le voyage mental, que ce qui correspond parfaitement à la réalité.
Si des progrès sont réalisés au point de pouvoir, en marchant normalement avec son corps mental, parcourir de grandes distances sans ressentir de la fatigue, on est enfin prêt pour aborder la Loi de l'Intemporalité et de l'Infini; pas avant.

B) En dehors de l'Espace et du Temps.

Sortez de votre corps matériel de la manière décrite et pensez que vous n'êtes lié ni au Temps, ni à l'Espace. Concentrez-vous, la Conscience étant dans le corps mental, sur le fait que vous pouvez vous trouver avec ce véhicule instantanément partout où vous le voulez.
Cette ferme conviction s'éveillera en vous par une fréquente et profonde méditation effectuée dans le corps mental.
Désirez-vous vous rendre en quelque lieu avec votre corps mental? Il suffit simplement de visualiser que vous y êtes déjà, et ce sera immédiatement le cas. Pour de grandes distances,
vous n'acquerrez une aisance satisfaisante qu'après une longue et patiente pratique du transfert de la Conscience.

1. Visite de lieux connus.

Sans aucun doute, vous visiterez parfois des lieux connus de vous.
Ce n'est que lorsque vous vous serez parfaitement convaincu que vous êtes capable de tout percevoir par vos sens mentaux, (où que votre corps mental puisse se rendre, que ce soit très loin et à tout heure) que vous pourrez visiter des lieux qui vous sont totalement inconnus car
vous ne douterez plus ainsi que ce que vous aurez vu, entendu et ressenti, en un lieu et en projection mentale, correspond à la réalité. Vous devez donc effectuer longuement cet exercice et avec application avant d'affronter des impressions suscitées par des lieux inconnus
de vous.

2. Visite de lieux inconnus.

Visitez ensuite, toujours avec votre corps mental, des régions
tropicales, des côtes maritimes, des grandes villes; allez dans les régions arctiques et antarctiques, bref, partout où vous êtes attiré et où votre coeur vous porte. Après de nombreux exercices, il vous sera facile de tout voir, entendre et sentir et ce, où que vous soyez.

3. Possibilité d'agir sur le lieu de la projection mentale.

Le voyage mental ne tend pas seulement à percevoir ce qui se passe, en un moment donné, en un lieu quelconque de la planète mais aussi à agir lorsque l'on s'y trouve. Ainsi par exemple, peut-on non seulement
voir avec ses yeux mentaux toute maladie mais traiter celle-ci sur place, via le corps mental, ou agir bénéfiquement sur les divers domaines de la vie. Par ailleurs, toutes les réalisations et tous les travaux que l'on a appris à accomplir précédemment à l'aide d'un Élémentaire, on peut
aussi les effectuer soi-même au moyen du corps mental.

4. Visite de sphères autres que la Terre.

Si par ces exercices vous êtes enfin familiarisé avec
la totalité du plan physique de sorte que la Terre n'ait plus rien à vous faire découvrir, essayez de visiter avec votre corps mental d'autres sphères afin de contacter les Esprits qui y vivent et
d'acquérir ainsi ces connaissances dont l 'homme moyen ne peut avoir aucune idée.
L'ascension dans une autre sphère est très simple: il suffit d'émettre le désir d'une telle visite.
On se sent alors saisi par un tourbillon et aspiré verticalement comme dans un "entonnoir". Le passage de notre monde matériel dans une autre sphère s'effectue aussi rapidement que si on volait en un seul instant au-dessus de la Terre. En ce qui concerne cette pratique, le Mage doit
faire lui-même ses propres expériences; rien d'autre ne sera donc ajouté sur ce sujet.

III- Quelques conseils.

Au début, lorsqu'il s'exerce à voyager mentalement, l'élève tombe de sommeil. il doit lutter contre ce dernier avec la plus grande énergie. Cette somnolence résulte d'une part du relâchement du lien unissant le corps mental et le corps astral, du fait de cette projection de la Conscience, et d'autre part, du déplacement même de celle-ci. Cependant, par une pratique assidue des exercices, le voyage mental devient une habitude et le phénomène de somnolence
alors cesse.
La maîtrise des voyages décrits ici constitue la préparation indispensable au voyage du corps astral..

Publié par Seleniah à 20:03:21 dans Le monde astral | Commentaires (0) |

Le Voyage Astral (selon Franz Bardon) | 24 février 2008



Pratique du voyage astral: la respiration consciente dans le corps astral.



La vraie pratique de l'envoi du corps astral est très simple, surtout lorsque l'on maîtrise bien le
voyage mental. La séparation des corps astral et éthérique se fait de la manière suivante :

Asseyez vous ces exercices peuvent aussi être faits en étant couché et sortez mentalement de votre corps physique; votre conscience ainsi projetée, observez ce corps dense. Ce dernier vous semblera endormi.
Visualisez alors que votre corps astral s'extrait de votre corps physique, du fait de votre volonté, de la même façon que sort votre corps mental. La forme du corps astral doit être semblable à celle du corps mental et du corps physique.
Entrez ensuite en contact avec votre corps astral en entrant dans la forme qui est la sienne. En faisant cet exercice, vous éprouverez une sensation étrange comme si le corps astral ne vous appartenait pas; par conséquent, vous devrez immédiatement établir consciemment la liaison entre le corps mental et le corps éthérique. Vous ne réussirez pas à maintenir dans votre visualisation le corps astral car celui-ci est attiré continuellement par le corps physique comme par un lien invisible. Si vous observez en même temps ce dernier, vous constaterez que, durant cette expérience, des troubles de la respiration se manifestent. Cependant, à l'instant où vous communiquez mentalement avec votre forme astrale et que vous commencez immédiatement à respirer consciemment, vous vous sentez tout de suite en contact avec le corps éthérique et donc votre corps physique. Au début, lorsque vous vous placez mentalement à côté de votre corps physique et que vous contactez votre corps astral, vous n'avez que la respiration à surveiller.

Cet exercice est à effectuer jusqu'à ce que vous puissiez respirer sans difficulté par votre corps astral {corps que vous avez fait sortir et avez placé à côté de votre corps physique et avec lequel vous êtes mentalement en liaison).

Ainsi donc, seule la respiration consciente dans le corps astral rend possible la séparation du corps éthérique d ' avec le corps physique. Lorsque cette respiration est devenue une habitude, on peut continuer les exercices.

Quand on commence à respirer dans le corps astral, le corps physique cesse de respirer. Il se produit alors une séparation du corps éthérique avec le corps matériel de sorte que ce dernier tombe dans une espèce de léthargie, les membres deviennent raides, la figure pâle comme celle d 'un mort. Toutefois, dès que l' on arrête ce type de respiration et que l' on veut terminer l' exercice, on re- marquera aussitôt que le corps astral est immédiatement attiré par le corps physique comme par un aimant et que la respiration de ce corps dense reprend normalement.
Ce n ‘est donc que lorsque l' on s 'est reprojeté mentalement dans le corps physique (avec le corps mental donc, et en conséquence avec la conscience) de sorte que les corps mental et astral aient réintégré la forme physique, que l' on revient peu à peu à soi. Ainsi s'achève le premier exercice tendant au voyage astral.

Il résulte de ce qui précède que ce que l' on appelle habituellement la mort est un phénomène identique à celui qui vient d'être décrit avec cette différence: le lien entre le corps physique et le corps éthérique se rompt. S'agissant d'une mort normale (ce lien est rompu à la suite d 'une
maladie ou par une toute autre cause), les corps astral et mental ne peuvent plus rester dans le corps physique; ils quittent donc ce dernier automatiquement, qu'on le veuille ou non.
Lorsque l'on meurt donc, la respiration est transférée dans le corps astral sans que l'on soit conscient pour autant de ce corps. Ceci explique pourquoi ceux qui viennent de mourir ne font au début aucune redifférence entre le corps physique et le corps astral; ils ne prennent conscience de ce dernier que lentement, lorsqu'ils comprennent qu'ils ne peuvent plus se servir du corps physique et qu'ils sont à présent dans un plan soumis à d'autres Lois, celles qui régissent les sphères subtiles; en tout état de cause j'ai déjà décrit le plan astral. fi faut donc
savoir que le voyage astral est un phénomène quasi identique à celui de la mort. On comprend donc que, étant proche, par la pratique de ces exercices, de la limite séparant la vie de ce que nous appelons mort, toutes les mesures de prudence sont absolument fondées. Lorsque le Mage maîtrise parfaitement le voyage astral, il n'a plus peur de la mort et il connaît exactement le processus qui surviendra lors de son propre décès et où il ira après l'abandon de son corps physique.
Après avoir effectué de nombreuses fois le voyage astral, la respiration dans le corps astral devient à ce point une habitude que l' on ne se rend plus compte de ce dernier; on éprouve les mêmes sensations que si l' on se trouvait dans le corps physique. Si l'on souhaite réintégrer son corps matériel, la respiration dans le corps astral doit alors être volontairement arrêtée afin que ce corps puisse se détacher du corps mental et prendre la forme du corps physique. A l'instant où le corps astral prend la forme du corps matériel, celui-ci commence à respirer de nouveau et c'est ce qui permet ce retour dans la matérialité. fi faut en tout cas savoir sur quel principe se fonde ce phénomène. Étant donné que le corps mental est soumis à d'autres lois, il ne respire pas au même rythme que le corps physique lié au corps astral. On est capable de s'éloigner, en voyage astral, de son corps physique, seulement lorsque la sortie des corps astral et mental et leur retour dans le corps physique sont très aisés et effectués à volonté et que les mesures de prudence relatives à la respiration dans le corps astral sont observées.
En faisant ces exercices préparatoires, restez à proximité du corps physique. Vous avez alors la possibilité soit de vous tenir à côté de dernier ou de prendre momentanément et en restant toujours à côté de lui, avec vos corps mental et astral, la position que vous lui avez donnée avant de commencer l'expérience.

Observation astrale de l'environnement.

L'exercice suivant consiste alors à observer non seulement le corps physique mais, comme lors de la sortie du corps mental, son entourage
immédiat. Le procédé est identique à celui du voyage mental; on doit apercevoir tous les objets les sentir et éventuellement les entendre, avec cette différence: le corps mental emporte dans son voyage un autre vêtement avec lui, le corps astral; ceci permet une action plus
concrète. Si, par exemple, vous faites mentalement une visite et observez à cette occasion un phénomène qui produirait dans le corps astral (s'il était là) une bonne ou mauvaise sensation, vous ne pouvez ni ressentir, ni percevoir ce phénomène et ce dernier ne peut à son tour agir sur vous du fait que vous êtes dans votre seul corps mental; cependant,. s'il a lieu pendant un voyage astral, vous le ressentez alors aussi intensément que si vous étiez physiquement présent à cet endroit précis.

Éloignement du corps physique.

Essayez à présent de vous éloigner peu à peu, pas à pas, de votre corps physique.
Tout d!abord, vous vous sentirez attiré violemment vers ce corps par une force invisible semblable à celle qu'exerce l'aimant sur le fer.
Cela est du au fait que le cordon unissant les corps astral et physique est nourri, conservé et maintenu en équilibre par
le fluide le plus subtil.
Cependant, la sortie du corps astral, lors de ces exercices, est un phénomène volontaire qui s'oppose à l'ordre naturel des Éléments dans ce corps; il faut donc se rendre maître de ces derniers. Par conséquent, le déplacement de votre corps astral exigera un bien plus gros effort que si vous partiez seulement avec votre corps mental.
Au commencement, éloignez-vous donc de quelques pas seulement de votre corps physique et réintégrez celui-ci aussitôt Si vous
vous crispez et agissez toujours ainsi sur votre conscience, cette attraction magnétique vers votre corps matériel déclenché, dans votre corps astral, divers sentiments, telle la peur de la mort, etc..
Ces sentiments doivent être absolument surmontés car, à ce stade de votre formation, vous devez devenir maître de ce phénomène.
A chaque nouvel exercice, éloignez-vous encore plus de votre corps physique. Avec le temps vous pourrez parcourir des distances de plus en plus grandes. Plus vous pourrez vous éloigner ainsi, plus l'attraction vers votre corps physique sera moindre. Plus tard, lorsque vous ferez
des voyages astraux sur de longues distances, il vous sera parfois difficile de retourner dans
votre corps.

La tentation du suicide.

Lors du voyage astral le Mage court un danger, surtout lorsqu'il se trouve dans des zones ou des régions qu'il accaparent au point qu'à la pensée de devoir retourner dans son corps, il est pour ainsi dire saisi de tristesse. On doit néanmoins être le maitre absolue de ses sentiments car s'il s'habituait à vivre avec aisance dans son corps psychique et visiter ainsi non seulement la sphère physique mais aussi astrale, il se produirait alors en lui un rejet de la vie dans un corps physique, il préférerait ne plus intégrer ce dernier et serait tenté de rompre de force le cordon argenté qui l'enchaîne à ce corps dense.

Cependant, s'il faisait cela, il commettrait un suicide, tout comme s'il avait agi ainsi à partir de son corps physique. Cet acte constituerait donc une faute envers la Divine Providence et entraînerait des conséquences karmiques. On comprend que l'ont soit fortement tenté de mettre fin à ses jours sur le plan physique, surtout lorsque, sur ce même plan, on souffre beaucoup tandis que l'on est heureux dans les mondes subtils.

Possibilités d'action au cours du voyage astral.

Lorsque le Mage peut voyager avec son corps astral sur de longues distances, il peut a1ors
utiliser cette faculté pour réaliser beaucoup de choses:

1. Traitement de maladies.

il peut aller où il veut, traiter ainsi les maladies en chargeant
d'abord son corps psychique des fluides électrique et magnétique puis, après avoir condensé
ces derniers, en les transférant dans le corps du malade. Ce type de traitement est de loin plus
efficace que celui qui se fonde sur la simple transmission de la pensée en voyage mental car
ces fluides n'agissent alors que sur le corps mental du malade.

2. Matérialisation de son corps astral et production de phénomènes physiques.

De plus, d'autres possibilités s'offrent à lui. Il peut, par exemple, en condensant l'Élément Terre dans son corps astral et à partir du plan astral, se matérialiser si fortement qu'il sera vu, entendu et touché par tout individu, que celui-ci soit Initié ou non. De tels résultats dépendent de la durée
de l'exercice et de la capacité d' accumuler l'Élément Terre dans le corps astral. Par ailleurs, il est logique que le Mage sache aussi agir sur le plan matériel au moyen de son corps astral. La formation de phénomènes comme l'entendent les Initiés, -tels que la production de sons par des frappements, la réalisation de divers travaux s'explique véritablement par l'usage de ce procédé. En fait, l'activité du Mage dans ce domaine ne connaît pas de limites; il choisit le secteur dans lequel il se spécialisera. Quoi qu'il en soit, il sait comment opérer pour obtenir ces phénomènes. Ainsi, peut-il densifier seulement une partie de son corps, une main par exemple, tandis que le reste se maintient sur le plan astral.


3. Dématérialisation ou disparition d'objets.
Si le Mage réussit, grâce à la visualisation, à accroître la vitesse de la danse des électrons autour des atomes constituant l'objet, il est en mesure de faire disparaître celui-ci de la vue de personnes vivant dans leur corps physique et de le transposer sur le plan astral; le Mage choisira cet objet selon ses propres capacités.
Les objets matériels ne sont plus alors soumis aux Lois régissant le plan physique car ils sont de nature astrale; c'est alors pour le Mage une bagatelle que de les transporter, même sur de grandes distances, à l'aide du corps psychique et de les replacer ailleurs en les matérialisant à nouveau.

-Aux yeux d'un non-initié, ceci est une chimère, mais un Mage dament formé peut produire detels phénomènes, et même encore de plus grands, qui sont considérés habituellement comme des "miracles". Cependant, ainsi que cette explication nous le montre, il ne s'agit pas là de
"miracles" car ceux -ci, au sens strict du terme, n'existent pas pour le Mage. Ce dernier, en effet, ne connaît que des Forces et des Lois supérieures qu 'il met en application.
On pourrait encore donner de très nombreux exemples de tout ce que le Mage peut accomplir avec son corps astral, toutefois ces simples indications suffisent au chercheur sincère.

II- L'imprégnation du corps astral avec les Quatre Attributs Divins fondamentaux.


Arrivé à ce stade de sa formation, le Mage commence à revêtir d'idées concrètes la représentation qu'il se fait de Dieu. En effet, le mystique ou le yogi, etc.., qui ne développe qu'un seul aspect de son être, ne voit aussi en Dieu qu'un aspect, qu'il adore et auquel il offre
sa reconnaissance et sa vénération suprêmes. Cependant, le véritable Mage, qui a constamment tenu compte au cours de sa formation de l'enseignement graduel relatif aux Quatre Éléments, revêtira sa conception de la Divinité des Quatre Aspects conformes aux Lois universelles:

-la Toute-Puissance qui correspond à l'Élément Feu;
-la Sagesse et l'Omniscience qui appartiennent à l'Elément AIr;
-l'Omniprésence qui relève de l'Élément Eau;
-l'Immortalité dépendant de l'Elément Terre.
le Mage devra méditer sur chacune de ces Quatre Idées ou Aspects Divins. De
pareilles méditations le conduisent à un état quasi extatique qui permet le contact direct avec
Une de ces Vertus Divines ainsi qu'une fusion avec Celle-ci et à un point tel qu'il devient luimême
cette Qualité.
on doit s'exercer ainsi, aussi longtemps qu 'il n'a pas acquis la certitude qu'Elle est incarnée en
lui. on procède de la même manière avec toutes les Vertus. n peut également méditer selon le
temps qui lui est imparti de façon à faire émerger de lui, en un seul exercice, tous les Aspects
Divins tour à tour.
Sa méditation doit être si forte, si profonde, si intense et faite avec tant de conviction que son corps astral s'approprie la Vertu concernée. Ainsi, sa conception de la Divinité devient elle universelle car elle réunit les Quatre Aspects Divins.
il consacrera donc la plus grande attention à ces méditations car elles sont indispensables à la réalisation de son union avec Dieu. De plus, s 'il peu faire une image intérieure de ces Quatre Vertus, ce qui ne peut résulter que d'une médiation profonde il acquerra la maturité nécessaire
pour créer le lien avec Dieu.
Enfin, ces méditations produisent avec le temps une divinisation de son mental, de son corps psychique et, d'une certaine façon, de son corps physique; elles rendent possible l'Union avec Dieu laquelle est, en réalité, le But de tout ce Cours.

source : Le chemin de la Véritable initiation magique

Publié par Seleniah à 20:02:26 dans Le monde astral | Commentaires (0) |

correspondance des dieux et des déesses | 24 février 2008

 

voici la liste des domaines dans lesquels agissent les dieux et les déesses aux travers des âges et des civilisations.

ces correspondances peuvent vous aider sin vous souhaiter invoquer une déité pour appuyer vos rituels Very Happy

Agriculture, nature: Adonis, Amon, Aristaeus, Baldur, Bonus Eventus, Cérès, Concus, Dagon, Déméter, Dumuùi, Esus, Ghanan, Inari, Osiris, Saturne, Tammuz, Thor, Triptolemus, Vertummus, Xochipilli, Yumcaax.

Amour: Aphrodite, Astarté, Asthoreth, Cupidon, Erato, Éros, Erzulie, Esméralda, Freya, Inanna, Ishtar, Mélusine, Oshun, Tlazolteotl, Vénus.

Arts, créativité:Ea, Hathor, Odin Théné, Thor.

Albion.

Chance: Bonus Eventus, Daikoku, Fortuna, Genesa, Jorojin, Laima, Loki.

Ciel: Anuy, Horus, Jupiter, Obatala, Thor, Ukko, Uranus, Zeus.

Communication: Hermès, Hermod, Janis, Mercure.

Courage: Mars, Odin, Thor, Tyr.

Eau océan, mer: Mac Lir, Neptune, Poséidon, Prôteus, Yamm.

Fertilité: Amon, Anaitis, Apollo, Arrianrhod, Asherali, Astarté, Attis, Baal, Bacchus, Bast, Bona Dea, Boucca, Centeotle, Cernunnos, Cerridwen, Cybèle, Déméter, Dionysos, Eostre, Feya, Indra, Ishtar, Isi, Min, Mylitta, Osoris, Ostara, Pan, Quetzalcoalt, Rhiannon, Selkhet, Tane.

Guérison: Apollo, Asclépius, Bast, Bridid, Eira, Ixtlilton, Paeon.

Justice: Astrea, Maat, Misharu, Thémis.

Magie lunaire: Artémis, Astarté, Diane, Hécate, Ilmaqah, Ishtar, Isi, Mama Quilla, Metzli, Nanna, Séléné, Thoth.

Magie solaire: Apollo, Baldur, Hélios, Horus, Hypérion, Legba, Luth, Mithra, Orunjan, Phoebus, Râ, Surya.

Naissance, grossesse: Althéa, Bes, Carmenta, Cihyatcoatl, cuchavira, Isis, Kuan Yin, Laima, Lucina, Meshkent.

Prophétie, divination, clairvoyance: Anubis, Apollo, Brigid, Exu, Hécate, Isi, Odin, Set, Thoth, Woden, Zolotl.

Réincarnation, vies antérieures: Héra, Kensu, Râ.

Rêve: Morphée, Geshtinanna, Nanshe.

Terre, planète:Asia, Consus, Daghda, Enlil, Frigga, Frija, Gaea, Ge, Geb, Kronos, Ninhursag, Ops, Prithivi, Rhéa, Saturne, Sif, Tellus.

Vengeance: Némésis.

Voyages: Echua, Janus, Min.

Publié par Seleniah à 19:50:30 dans Secrets de la Magie | Commentaires (0) |

L'oeuf cosmique | 24 février 2008



L'oeuf, considéré comme contenant le germe à partir duquel se développera la manifestation, est un symbole universel et qui s'explique de lui-même.

l'oeuf, symbole de la naissance du monde

La naissance du monde à partir d'un oeuf est une idée commune aux Celtes, aux Grecs, aux Égyptiens, aux Phéniciens, aux Cananéens, aux Tibétains, aux Hindous, aux Vietnamiens, aux Chinois, aux Japonais, aux populations sibériennes et indonésiennes, à bien d'autres encore. Le processus de manifestation revêt toutefois plusieurs aspects; l'oeuf de serpent celtique, figure par l'oursin* fossile, l'oeuf crache par le Kneph égyptien, voire par le dragon chinois, représentent la production de la manifestation par le Verbe.

Hindouisme

D'autres fois, l'homme primordial nait d'un oeuf c'est le cas de Prajâpati, de P'an-kou. D'autres héros chinois sont nés ultérieurement d'oeufs fécondes par le soleil, ou de l'ingestion d'oeufs d'oiseau par leur mère. Plus fréquemment encore, l'oeuf cosmique, né des eaux primordiales, couve à leur surface (par l'oie Hamsa, dit-on en Inde, qui est l'Esprit, le Souffle divin), se sépare en deux moitiés pour donner naissance au Ciel et à la Terre : c'est la polarisation de l'Androgyne*.

Ainsi le Brahmânda hindou se sépare en deux demi-sphères d'or et d'argent ; l'oeuf de Léda donne naissance aux deux Dioscures, portant chacun une coiffure hémisphérique; le yin-yang chinois, polarisation de l'Unité première, présente un symbole identique en ses deux moitiés noire et blanche.

Shintô

L'oeuf primordial du Shintô se sépare de même en une moitié légère (le Ciel) et une moitié dense (la Terre). Ibn al-Walîd figure de façon assez voisine la Terre, dense comme le jaune de l'oeuf coagulé, le Ciel, plus léger comme le blanc qui l'entoure. Ce symbolisme général, liant l'oeuf à la genèse du monde et à sa différenciation progressive, mérite d'être précisé. L'oeuf une réalité primordiale, qui contient en germe la multiplicité des êtres.

Egypte

Pour les Égyptiens, sous l'action d'un démiurge, émergera du Noun, personnification de l'océan primordial, eau absolue contenant des germes de création en attente, une butte, sur laquelle un oeuf éclora. De cet oeuf, - le mot est féminin en Égyptien - un dieu jaillira, qui organisera le chaos, en donnant naissance aux êtres différenciés. Le dieu Khnoum issu de cet océan et de l'oeuf primordial fabriquera à son tour, à la façon d'un potier, les oeufs ou embryons, ou germes de vie. Il est le modeleur des chairs. Mais l'Égypte ancienne connaissait diverses cosmogonies. Selon celle d'Hermopolis, l'oeuf primordial n'était autre que la Qerehet, patronne des forces vitales de l'espèce humaine. Le grand lotus initial, dont le calice s'illumine en s'ouvrant le matin à la surface des fanges du delta, jouait le même rôle dans d'autres traditions. Le soleil lui-même serait né du germe mystérieux que l'oeuf-Mère entourait (SOUN, 22-62).

Cananéens

Selon les traditions cananéennes, Mochus met à l'origine du monde l'éther et l'air d'où nait Oulômos (L'Infini). Oulômos engendre l'oeuf cosmique et Chansôr (le dieu artisan). Chansôr ouvre l'oeuf cosmique en deux ef forme le ciel et la terre de chacune de ses deux moitiés (SOUN, 183).

Inde

Dans l'Inde, selon la Chândogya Upanishad (3, 19), l'oeuf est né du Non-être et il a engendré les éléments : Au commencement, il n'y avait que le Non-être. Il fût l'être. Il grandit et se changea en oeuf. Il reposa toute une année, puis il se fendit.

Deux fragments de coquille apparurent: l'un d'argent, l'autre d'or. Celui d'argent, voilà la terre ; celui d'or, voilà le ciel. Ce qui était la membrane externe, voilà les montagnes; ce qui émit la membrane interne, voilà les nuages et les brumes; ce qui était les veines, voilà les rivières; ce qui était l'eau de la vessie, voilà l'océan (dans SOUN, 354).

Tibet

Selon des doctrines tibétaines, pour n'être pas primordial, l'oeuf est cependant à l'origine d'une longue généalogie d'hommes : De l'essence des cinq éléments primordiaux, un grand oeuf est sorti.

Et de l'oeuf sont sortis un lac blanc, les êtres des dix catégories, d'autres oeufs, d'où sortirent les membres, les cinq sens, des hommes, des femmes... soit une longue généalogie d'ancêtres.

Chine

Dans les traditions chinoises, avant toute distinction du ciel et de la terre, le chaos lui-même avait l'apparence d'un oeuf de poule. Au bout de 18000 ans (nombre- symbole d'une période indéfinie), l'oeuf- chaos s'ouvrit : les éléments lourds formèrent la terre (Yin) ; les éléments légers et purs le ciel (Yang). L'espace qui les séparait grandissait chaque jour. Au bout de 18000 ans, P'an Kou mesura la distance entre le ciel et la terre.

La théorie Houen-t'ien, de son côté, conçoit le monde comme un oeuf immense, dressé à la verticale sur son plus long diamètre. Le ciel et les astres sont à la partie intérieure et supérieure de la coquille ; la terre est le jaune flottant au milieu de l'océan primordial qui remplit le fond de l'oeuf. Les saisons procèdent des agitations périodiques de cet Océan.

Incas

Le Grand Temple Inca de Coricancha, a Cuzco, avait pour principal ornement une plaque d'or de forme ovale, flanquée des effigies de la lune et du soleil. Lehman Nitsche y voit la représentation de la divinité suprême des Incas, Huiracocha, sous la forme de l'oeuf cosmique. Il cite à l'appui de sa thèse plusieurs mythes cosmologiques recueillis au Pérou par les premiers chroniqueurs espagnols, dont celui-ci : le héros créateur demande à son père, le Soleil, de créer les hommes pour peupler le monde. Celui-ci envoie sur terre trois oeufs. Du premier - oeuf d'or - sortiront les nobles; du second - oeuf d'argent - sortent leurs femmes; du troisième enfin - oeuf de cuivre - est issu le peuple.

Dans une variante, ces trois mêmes oeufs tombent du ciel après le déluge. Le nom de Huiracocha serait l'abréviation de Kon-Tiksi-Huira-Kocha, qui signifie Dieu de la mer de lave, ou du fluide igné de l'intérieur de la terre. Huiracocha était en effet le maître des volcans.

Mali

Le mythe de l'oeuf cosmique se retrouve chez les Dogons et les Bambaras du Mali. Le glyphe (ici, dessin de bonhomme stylisé) vie du monde des Dogons le représente, au sommet supérieur de la croix des des directions cardinales, en opposition à un autre oeuf, ouvert vers le bas, et qui est la matrice terrestre, la jarre femelle (GRIS).

Dogons

L'oeuf cosmique, pour les Bambaras, est Esprit. Il est l'Esprit premier, produit, au centre de la vibration sonore, par le tournoiement de celle-ci. Ainsi cet oeuf se forme, se concentre, et peu à peu se sépare de la vibration, gonfle, bruit, se maintient seul dans l'espace, s'élève et éclate, laissant retomber les vingt-deux éléments fondamentaux formés en son sein, qui présideront à l'ordonnancement de la création en vingt-deux catégories (DIEB).

Congo

L'oeuf est une image du monde et de la perfection, pour les Likouba et Likouala du Congo, selon ce que rapporte de leur pensée cosmogonique J.-P. Lebeuf.

Le jaune représente l'humidité féminine, le blanc le sperme masculin. Sa coquille, dont l'intérieur est isolé par une membrane, représente le soleil, issu de la coquille de l'oeuf cosmique qui aurait brûlé la terre, si le créateur n 'avait transformé la membrane en atmosphère humide.

Aussi les Likouba et les Likouala disent-ils que l'homme doit s'efforcer de ressembler à un oeuf.

Finlande

Dans le Kalevala (Finlande), avant la naissance du temps, la Vierge, déesse des eaux, laisse apparaître son genou à la surface des eaux primordiales. Le canard (maître de l'air) y dépose 7 oeufs, dont 6 d'or et 1 de fer. La vierge plonge, les oeufs se brisent dans les eaux primordiales :

Tous les morceaux se transformèrent en choses bonnes et utiles :
le bas de la coque de l'oeuf forma le firmament sublime,
le dessus de la partie jaune devint le soleil rayonnant,
le dessus de la partie blanche fut au ciel la lune luisante :
tout débris taché de la coque fut une étoile au firmament,
tout morceau foncé de la coque
devint un nuage de l'air le temps avança désormais...
(trad. J.-L. Perret, Le Kalevala, Paris).

Ainsi l'oeuf est souvent une représentation de la puissance créatrice de la lumière. Dans le domaine celtique, on n'a aucun témoignage direct sur le symbolisme de l'oeuf. Celui-ci est inclus dans celui de l'oursin*, fossile, ovum anguinum ou oeuf cosmique qui contient en germe toutes les possibilités.

Virtualité

Dans la structure de toutes ces cosmogonies, l'oeuf joue le rôle d'une image- cliché de la totalité (Mircea Eliade, dans SOUN, 480). Mais il succède en général au chaos, comme un premier principe d'organisation. La totalité des différences procède de lui, non le magma indifférencié des origines.

Publié par Seleniah à 19:49:16 dans Secrets de la Magie | Commentaires (0) |

<< |1| 2| 3| 4| 5| 6| 7| 8| 9| 10| 11| 12| 13| 14| 15| 16| 17| 18| 19| 20| 21| 22| 23| 24| 25| 26| 27| 28| 29| 30| 31| 32| 33| 34| 35| 36| 37| 38| 39| 40| 41| 42| 43| 44| 45| 46| 47| 48| 49| 50| 51| 52| 53| 54| 55| 56| 57| 58| 59| 60| 61| 62| 63| 64| >>

Tous les derniers titres