• le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

     

    Au nom d'Allah le Tout Miséricordieux, le Très miséricordieux, louange à Allah, et paix et bénédiction sur Son messager.

     

    L'attribut d'aujourd'hui est en forte relation avec celui d'hier “Le Créateur”. C'est un attribut inhérent à la Création depuis son début et jusqu'à sa fin. Tous les êtres humains vivent avec cet attribut et en sont contents. Il s'agit de Ar-Rahmân Ar-Rahîm (Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux). Les versets et les hadiths où est citée la miséricorde, relatent la création depuis son début jusqu'à sa fin.

     

    L'objectif de l'épisode d'aujourd'hui, c'est la joie. Etre content de la miséricorde d'Allah (SWT[i]), L'adorer avec joie, comme l'indique ce verset – qui peut être traduit par - : “Dis : “[Ceci provient] de la grâce d'Allah et de Sa miséricorde ; Voilà de quoi ils devraient se réjouir. C'est bien mieux que tout ce qu'ils amassent”” (TSC[ii], Yoûnous (JONAS) : 58).

     

     

    La signification des noms Ar-Rahmân (Le Tout Miséricordieux), et Ar-Rahîm (Le Très Miséricordieux et la différence entre les deux :

     

    La miséricorde est la tendresse qui exige de la bienfaisance envers les créatures de manière à améliorer leur vie et à les rendre heureuses. Une définition qui comporte en soi de la tendresse, de la réforme, de l'éducation, de la sévérité et de la joie. La sévérité ici est une miséricorde parce qu'elle mènera à la joie.

     

    Ar-Rahmân (Le Tout Miséricordieux): Celui qui assigne une miséricorde générale et globale à toutes les créatures dans l'univers. “Dis: “Qui vous protège la nuit et le jour, contre le [châtiment] du Tout Miséricordieux?”” (TSC, Al-Anbiya' (LES PROPHETES) : 42). Manger, boire, jouir de la vie, est une miséricorde générale.

    Alors que ;

    Ar-Rahîm (Le Très Miséricordieux): Celui qui assigne une miséricorde propre aux Croyants. “et Il est Miséricordieux envers les croyants”  (TSC, Al-Ahzab (LES COALISES) : 43).

     

    Comment ressentir ces attributs -Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux- et vivre avec?

     

    Depuis le début de la création, la miséricorde est toujours présente.

    Allah (SWT) a inauguré l'Univers par la Miséricorde. Il a inauguré la création d'Adam par la miséricorde, a inauguré le Coran par la miséricorde et a inauguré toutes les sourates par la miséricorde : “Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux”.

     

    “Le jour où Allah a créé Les cieux et La Terre, Il a écrit un livre qu'Il a placé au-dessus de Son trône où Il a écrit: Ma Miséricorde a dépassé Ma colère.””  Et quand Allah (SWT) a créé Adam, et que Son Souffle soit entré par sa tête, Adam éternua et les anges lui recommandèrent de dire “Louange à Allah””. Il s'exécuta et Allah (SWT) répondit: “Sois comblé de la miséricorde de ton Seigneur”.

    Egalement, “le jour où Allah a créé les cieux et la terre, Il a créé cent formes de miséricordes, chacune vaste comme la distance entre le ciel et la terre. Il a fait descendre sur la terre une seule forme qui est à la base de la miséricorde chez toutes les créatures.”.

     

    Ainsi, le premier attribut qui se manifesta fut la miséricorde dans ce premier mot de “miséricorde” adressé par Allah (SWT) aux humains. Ne faut-il pas en être très heureux ?

     

    Ibn Al Qayyim dit que la miséricorde est un attribut inhérent à l'Essence divine. Et Allah (SWT) préfère la miséricorde au châtiment et le pardon à la vengeance : “N'eussent-été un décret préalable de ton Seigneur et aussi un terme déjà fixé, (leur châtiment) aurait été inévitable (et immédiat)”. (TSC, Ta-ha : 129). Le terme déjà fixé, c'est le châtiment, le décret étant la miséricorde d'Allah (SWT).

     

    Dans la prière on dit: “Ô Allah comble-nous de Ta miséricorde, Tu es le Miséricordieux, et ne nous châtie pas, Tu es le Puissant”.  On ne dit pas “Ne nous châtie pas, Tu es Celui qui inflige le châtiment”.

     

    A la fin de la création c'est aussi la miséricorde qui se manifestera:

    A l'au-delà, la miséricorde de la terre se joindra aux 99 autres formes en une grande miséricorde qui  s'étendra sur toutes les créatures. Ne périra alors que celui qui mérite vraiment de périr.

    Même le Paradis a été nommé par Allah “miséricorde”: “Et quant à ceux dont les visages s'éclaireront, ils seront dans la miséricorde d'Allah, où ils demeureront éternellement” (TSC, Al-`Imran (LA FAMILLE D'IMRAN) : 107)

      

    Effets de la miséricorde d'Allah (SWT) dans l'univers :

     

    L'univers et toutes les créatures se meuvent par la miséricorde d'Allah (SWT). Celle-ci se reflète, par exemple dans la répartition du jour et de la nuit : “Dis: “Que diriez-vous? Si Allah vous assignait la nuit en permanence jusqu'au jour de la Résurrection, quelle divinité autre qu'Allah pourrait vous apporter une lumière?” (TSC, Al-Qassas (LE RECIT) ; 71). Il en est de même pour leur venue progressive sans laquelle les créatures seraient effrayées. “par la nuit quand elle survient / et par l'aube quand elle exhale son souffle” (TSC, at-Takwir (L'OBSCURCISSEMENT) : 17-18).

     

    Une des formes de la miséricorde d'Allah (SWT) est que les éléments essentiels à la base de la vie comme l'eau et l'air ne sont la propriété de personne. Par Sa miséricorde, Allah (SWT) fait descendre l'eau sous forme de pluie sur les fleuves, ou en gèle une quantité sur les monts des montagnes, ou la réserve dans les puits.

     

    La miséricorde d'Allah (SWT) se manifeste aussi dans les relations sociales, dans l'amour qu'Il a enraciné dans les cœurs des parents pour les enfants, dans celle des bestiaux pour leurs petits, etc. Elle apparaît également dans l'envoi du Prophète Mohammed (BP sur lui). “C'est par quelque miséricorde de la part d'Allah que tu (Muhammad) as été doux envers eux!” (TSC, Al-`Imran (LA FAMILLE D'IMRAN) : 159). Ainsi, être proche d'Allah (SWT) mène à être miséricordieux envers les gens, s'approcher d'eux et les aimer. Le Prophète est l'être le plus proche d'Allah et par la suite celui qui a le plus de miséricorde dans tout l'univers.

     

    La miséricorde dans les épreuves et les catastrophes ?

     

    Vous vous interrogerez peut être et me direz pourquoi Allah (SWT) nous afflige-t-Il et nous fait vivre des peines et endurer des souffrances alors qu'il est Le Miséricordieux. Pourquoi tant de peines et de souffrances sur terre alors qu'il est Le Miséricordieux... ?

    Avant de répondre à ces interrogations, rappelons un sens qui nous échappe souvent. Nous oublions qu'Allah (SWT) nous réserve la plus grande félicité qui ne s'accomplira dans toute sa vérité qu'au Paradis tandis que nous, nous considérons la seule vie d'ici bas ; Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " Mais, vous préférez plutôt la vie présente, alors que l'au-delà est meilleur et plus durable.  " (TSC, Al-'A`lâ (LE TRES-HAUT) : 16/17). Ce monde que nous vivons ne saurait équivaloir celui de l'au-delà, alors ne perdons pas de vue cette vérité face aux épreuves. Les peines de ce monde ne sont que les épreuves méritoires de l'au-delà, Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " Celui à qui Nous avons fait une belle promesse dont il verra l'accomplissement, est-il comparable à celui à qui Nous avons accordé la jouissance de la vie présente et qui sera ensuite le Jour de la Résurrection, de ceux qui comparaîtront (devant Nous). " (TSC, Al-Qassas (LE RECIT): 61).

     

    Le Prophète disait : «la vie d'ici bas est la prison du croyant et le paradis du mécréant. Et la vie de l'au-delà est le paradis du croyant et la prison des mécréants. » L'imam Ar-razzi était un homme qui avait du goût; il s'habillait toujours avec recherche et prenait soin de sa toilette. Un jour qu'il sortait de la mosquée, un mécréant, misérable et loqueteux l'interpella et lui dit : «votre prophète prétend que la vie d'ici bas est une prison pour vous les croyants et un paradis pour nous les mécréants, mais quand je compare l'aisance dans laquelle tu vis avec mon indigence je ne peux accorder un brin de foi à ce propos.» Alors l'imam lui répond : «notre prophète n'a pas menti, car si on compare l'aisance dans laquelle je vis et toutes les faveurs et les grâces qu'Allah (SWT) réserve à Ses serviteurs croyants au Paradis on saurait que ce monde est une prison pour nous. Et si on compare la souffrance que tu endures maintenant à celle qu'Allah (SWT) fera subir aux mécréants le Jour Dernier tu sauras que ce monde est bel et bien un Paradis pour ceux qui ont mécru.»

     

    Et parce qu'Allah (SWT) veut nous faire grâce et nous faire entrer au paradis, il nous éprouve dans cette vie, il nous fait endurer des peines et des souffrances. Exalté soit-Il, Il dit -ce qui peut être traduit comme : " Nous leur ferons certainement goûter au châtiment ici-bas, avant le grand châtiment afin qu'ils retournent (vers le chemin droit)! " (TSC, As-Sajda (LA PROSTERNATION): 21).  Ecoutons encore ce hadith qodssi : "par Ma majesté et Ma grande générosité Je rappelle à Moi l'âme du croyant tout en voulant le couvrir de Ma miséricorde, Je ne le rappelle point pour le supplicier. Je ne le rappelle à Moi qu'après l'avoir affligé dans sa famille, ses biens et ses enfants pour qu'il vienne à Moi sans aucun péché. Et s'il est encore coupable de péchés je rends sa mort plus pénible pour qu'il vienne à Moi aussi pur que le jour où sa mère le mit au monde ". Ces peines et ces afflictions sont faites pour nous purifier, nous absoudre afin que nous puissions entrer au Paradis et mériter la clémence d'Allah (SWT).

     

    La mort même est une clémence et une miséricorde si nous sommes convaincus de ce sens. Car elle est le passage d'une vie de tourmente et de tristesse à un monde où seront rétribuées toutes ces peines, un monde de bonheur éternel. N'est ce pas qu'il n'y a de plus affreux et de plus redoutable dans la vie que la mort ? Mais elle est en vérité une miséricorde. Le Prophète nous apprend qu'à la mort du croyant alors qu'il est encore à l'agonie, des anges viendront l'entourer. Leurs visages et leurs habits sont d'une blancheur éclatante dégageant un halo semblable à la lumière du soleil. Ils s'assiéront autour du lit et rempliront tout l'horizon. Vous imaginez alors le réconfort à la vue de ce spectacle alors qu'on est encore vivant, à la vue des anges venus nous augurer une heureuse issue tel que cité dans le coran Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " Ceux qui disent: «Notre Seigneur est Allah», et qui se tiennent dans le droit chemin, les Anges descendent sur eux. «N'ayez pas peur et ne soyez pas affligés; mais ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis." (TSC, Foussilat (LES VERSETS DETAILLES): 30). L'ange de la mort viendra alors et se tiendra à sa tête, imaginez alors l'entendre vous dire : " «O toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée; entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis». " (TSC, AL-FAJR (L'AUBE) : 27/30).

     

    Malgré les affres de la mort qui sont certaines, pensez à la beauté de cette scène, aux anges qui vous entourent et vous réconfortent. Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " Ceux dont les Anges reprennent l'âme - alors qu'ils sont bons - [les Anges leur] disent: «Paix sur vous! Entrez au Paradis, pour ce que vous faisiez». " (TSC, An-Nahl (LES ABEILLES) : 32). Vous imaginez la joie de cette rencontre ? Par Allah, la mort du croyant est une joie. Entendre l'ange de la mort dire : « Ô toi, bon esprit ! Esprit d'untel! Sors vers l'agrément et les bonnes grâces d'un Dieu satisfait non fâché (contre toi) ! » Qu'elle est belle la mort du croyant !

    Aussitôt que l'ange de la mort ravira l'âme de son corps, les anges se précipiteront et la lui enlèveront des mains et s'envoleront avec dans les cieux dans un convoi majestueux, et à chaque ciel elle sera portée au ciel supérieur par les anges les plus rapprochés. À chaque ciel on demandera : « elle est à qui cette bonne âme ? » Et on leur répondra : « c'est l'âme d'untel » en la nommant par les plus beaux noms qu'il portait dans la vie. Quand elle arrivera au septième ciel, Allah (SWT) dira : « elle est à qui cette âme ? » Et on lui dira : « c'est l'âme d'untel fils d'untel. » Alors Allah (SWT) dira : « inscrivez le livre de mon serviteur dans l'Illiyûn. » "Et qui te dira ce qu'est l'Illiyûn? Un livre cacheté! Les rapprochés [d'Allah: les Anges] en témoignent. "

     

    Vous rendez-vous compte de toutes ces miséricordes qui se suivent à la mort du croyant? Tout ceci avant d'entrer dans la tombe, pour nous rassurer et affronter la dernière épreuve de la tombe quand les deux anges viendront nous interroger sur Allah (SWT), la religion et le Prophète. Allah (SWT) dira : «rendez Mon serviteur à la terre car c'est de la terre que Je les ai créés et c'est à elle qu'ils retourneront et c'est d'elle que Je les ressusciterai.» Quand le croyant répondra dans la tombe aux questions des deux anges, une voix appellera de la part d'Allah en disant : «Mon serviteur dit la vérité, pavez lui sa tombe de la terre du Paradis et ouvrez lui une porte sur le Paradis.» Puis un homme au beau visage viendra, drapé de blanc et dégageant une lumière autour de lui et le croyant lui demandera : «qui êtes vous ? Votre apparition augure le bien.» Alors l'homme lui répondra : «je suis tes bonnes œuvres incarnées.» Et de joie, le croyant dira : «ô Allah faites que le Jour du Jugement arrive, faites que le jour du Jugement arrive.»

     

    En plus de toutes les grâces et les miséricordes dont Allah (SWT) couvre Ses serviteurs, Il réserve aux pieux d'entre eux des miséricordes particulières. Il les guide et leur fait don de la foi, Il inspire à leurs cœurs Son amour et leurs yeux pleureront de piété.

     

    Soyons heureux pour la miséricorde qu'Allah (SWT) nous fait. Tournons-nous vers Lui quand les gens se tournent vers la vie, préférons Sa compagnie quand les gens préfèrent leurs réunions sociales, et sollicitons Ses grâces quand les gens sollicitent les grâces des rois et maîtres de ce monde.

     

    Pour implorer ces miséricordes nous devons accomplir cinq bonnes œuvres :

    ·         Faire miséricorde aux gens : le Prophète dit : "faites miséricorde à ceux qui vivent sur terre pour que Celui qui est au ciel vous fasse miséricorde."

    ·         Faire une prière surérogatoire avec sa femme, car le Prophète dit : "Allah fera miséricorde à un homme qui, se réveillant de nuit, réveille sa femme pour prier ensemble. Et Allah fera miséricorde à une femme qui, se réveillant de nuit réveille son mari pour prier ensemble."

    ·          Tenir bon égard aux liens de sang : le Prophète dit :"la miséricorde d'Allah ne touchera pas une communauté parmi laquelle se trouvent ceux qui rompent les liens de sang".

    ·         Montrer du dévouement envers ses parents : "...et par miséricorde, abaisse pour eux l'aile de l'humilité..."

    ·         Réciter le coran dans l'intention de recevoir les miséricordes d'Allah car Il dit (SWT) -ce qui peut être traduit comme : " Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants..." (TSC, Al-'Isrâ' (LE VOYAGE NOCTURNE) : 82). Et " Et quand on récite le Coran, prêtez-lui l'oreille attentivement et observez le silence, afin que vous obteniez la miséricorde (d'Allah). " (TSC, Al-'A`râf: 204).

     

    Réjouissons nous pour toutes la miséricordes d'Allah (SWT) " Dis: « [Ceci provient] de la grâce d'Allah et de Sa miséricorde; Voilà de quoi ils devraient se réjouir. C'est bien mieux que tout ce qu'ils amassent». " (TSC, Yoûnous - (JONAS) : 58).


     

    [i] SWT: Subhana Wa Ta'ala : Exalté soit-Il

    [ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

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  • Les horaires de la prière et l'horloge biologique

    La prière est le deuxième pilier de l'islam. Son observation et d'une importance capitale. Le Coran est très explicite à ce sujet. En effet, nombreux sont les versets qui recommandent non seulement son observation mais la ponctualité dans son accomplissement.[1] Son importance devient plus évidente lorsqu'on lit le Hadith du prophète qui menace toute personne n'observant pas la prière d'impiété.

    Par ailleurs, le terme prière est général. Il englobe tous les types de prière. Cependant, seules cinq prières ont le caractère de l'obligation. Le reste dépend du degré de foi du musulman. Pour les cinq prières obligatoires. Ce sont  :

    -         la prière de l'aube (Sobh)

    -         la prière de midi (Dhohr)

    -         la prière de l'après midi (Asr)

    -         la prière du crépuscule (maghrib)

    -         la prière de la nuit (Icha).

    En examinant globalement cette répartition dans la journée, il est légitime de se poser la question : pourquoi de tels moments ? Pourquoi à l'aube et au crépuscule ? ? Pourquoi ne pas les faire d'un seul coup, soit le matin soit le soir ? Ou encore les répartir en deux ou en trois ; matin, midi, et soir ? Pourquoi exactement cinq fois par jour et cinq moments de la journée ?

    Une telle question a été posée depuis longtemps. Certains des ulémas musulmans avaient émis un certain nombre d'hypothèses en guise d'explication, en faisant surtout référence aux activités quotidiennes du musulman, mais sans toutefois être formellement la raison.

    Certes la prière apaise le musulman et lui confère une énergie physique et mentale vu la charge spirituelle dont elle est source. Après un exercice spirituel, le corps humain se décharge et devient plus léger pour ainsi se renouveler et produire. L'attitude du prophète illustre cette donnée quand il s'adresse à Bilal : « réconfortes-nous par la prière, ô Bilal 

    Effectivement, l'homme au cours de la journée vit selon un rythme, la fameuse horloge biologique. Cette horloge biologique interne située dans l'hypothalamus, au niveau des noyaux suprachiasmatiques qui reçoivent l'information lumineuse par des voies venant de la rétine. Cette horloge biologique interne, en l'absence de synchroniseur externe (par exemple un séjour prolongé dans un abri ou une grotte) fonctionne "en libre cours" avec un petit retard ou une avance sur le rythme de 24 h, donc à peu près 24 h, d'où le terme de rythme circadien. Or, cette horloge interne tient sous sa dépendance de nombreuses autres horloges qui contrôlent la synthèse d'enzymes et d'hormones, la température centrale et indirectement le rythme d'éveil et de sommeil.

    Quelles sont donc les modifications biologiques qui coïncident avec les horaires de la prière ?

     1- la prière de l'aube : le musulman se réveille pour effectuer la prière et vivre trois grands phénomènes physiologiques :

     a- la diminution de la sécrétion de la mélatonine suite à la réception lumineuse, rappelons que cette hormone est en quelque sorte « anti énergie ».

     b- le système neurologique parasympathique, dominant au cours de la nuit, qui est de nature relaxante, cède la place au système neurologique sympathique qui est activateur de principe, pour dominer pendant la journée.

     c- l'organise se prépare à la sécrétion de l'hormone la plus énergétique qui ne se sécrète que le matin, le cortisol. D'autre hormone telle que la sérotonine sont également sécrétés à ce moment de la journée.

    Bref, le statut hormonal du matin est un statut «  activiste ». Se réveiller à l'aube et par conséquences le synonyme de profiter de cette énergie, ce qui n'est d'ailleurs pas le cas à défaut.

    2- la prière de midi : après le stress engendré par la sécrétion de la plus grande hormone connue pour cet effet, l'adrénaline, le musulman se donne l'occasion pour se relaxer aussi bien sur le plan spirituel que corporel. En plus cette relaxation permet d'échapper à l'autre phénomène de stress qu'engendre la faim, un besoin réflexe de ce moment de la journée.

    3- la prière de l'après-midi : la troisième prière de la journée correspond à un moment où la sécrétion de l'adrénaline connaît son deuxième pic de sécrétion journalière. D'ailleurs il a été constaté que les patients qui souffrent de maladies cardiaques développent le plus grand nombre de complications en ce moment de la journée, même si les explications demeurent en cours d'étude. La relaxation corporelle par le biais spirituel qu'assure la prière pourrait mettre le musulman à l'abri de ce genre de complications. Elle le protège également des accidents qui pouvaient survenir suite à la diminution de la concentration en ce moment de la journée. Ne serait-ce qu'une raison pour que le Coran insiste sur la conservation de cette prière dans le verset : " Soyez assidus aux Salâts et surtout la Salât médiane; et tenez-vous debout devant Allah, avec humilité. " (Al-Baqara (LA VACHE) S2,V 238).

    4- la prière du crépuscule : à l'inverse de l'aube, c'est l'heure de transition de la lumière à l'obscurité. La mélatonine reprend sa sécrétion et engendre une sensation de sommeil et de relaxation.

    5- la prière de la nuit : la dernière prière de la journée. Elle correspond au passage de l'activité au repos. Le système nerveux parasympathique reprend sa domination pour ralentir toutes les activités de l'organisme. Il pourrait être la raison pour laquelle le prophète avait recommandé de la faire assez tard dans la nuit et ainsi aller au lit immédiatement après.

    La coïncidence entre les horaires de la prière et des phénomènes physiologiques pourrait faire, à long terme, en cas d'observation de la prière, de ce culte un stimulant d'un réflexe physiologique qui va pouvoir adapter, associé au stimulant sonore du muezzin, l'organisme aux changements environnementaux. Ce qui procure à l'homme une vie bien organisée aussi bien sur le plan comportemental que biologique (comme le respect du cycle lumière obscurité, éveil sommeil).

    En conclusion les cinq grands rendez-vous spirituels quotidiens du musulman sont loin d'être arbitraires, mais sélectionnés avec soin pour correspondre à des moments physiologiques clés et ainsi assurer une vie harmonieusement organisée où le comportemental et le biologique s'amalgament.

    Synthèse : Dr Elmanaoui Rachid

    Sources :

    1- Dr MISBAH SAYID KAMEL : Les recommandation coraniques et l'horloge biologique, article publié dans le Revue I'jaaz I'lmi N° 15.



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