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"A QUOI BON SE CONNAITRE SOI MEME QUAND ON SAIT QU'UNE CHOSE, C'EST QU'ON NE SAIT RIEN ?"

ET QUE RESTE T'IL DU SIECLE DES LUMIERES ?
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L'apprenti philosophe.


Musique : Antonio Vivaldi
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Historique | 08 septembre 2006




PARMENIDE d'Elée. 


LES ELEATES

L'invasion perse qui détruisit Milet déplaça le lieu des spéculations philosophiques vers Élée, une petite ville située en Italie.
Xénophane (v.~537-~514) critique sévèrement les formes d'expression poétiques (Homère) et théologiques (Hésiode) prétendant participer à la connaissance de la vérité.
Ces éléments étaient alors au fondement de la culture. Pour lui, tout ceci n'est que fables et inventions: seule une entreprise fondée en raison permettra d'accéder à une véritable connaissance.
Cependant, il critique aussi très sévèrement le matérialisme des Milésiens, leur opposant sa conception de la nature comme manifestation de l'Un. C'est cette conception qui sera reprise par Parménide. Notons que Xénophane développe plusieurs théories sur les éléments naturels mais toujours en les fondant rationnellement.

Résumons:
1- Chez les Éléates les concepts doivent être examinés rigoureusement.
2- Les raisonnements doivent être exempts de contradictions.

L'UN ET LE MULTIPLE

Sous ce titre, nous rangeons la grande polémique philosophique qui opposa deux conceptions importantes pour le développement ultérieur de la rationalité grecque. Il s'agit des doctrines développées par Parménide (v~504-~470) et Héraclite (v~504-~470). Ces conceptions devaient hanter Platon et le forcer, à la fin de sa vie, à revoir sa doctrine des Formes intelligibles.
Héraclite
La pensée d'Héraclite est difficile et obscure. En voici quelques éléments. Commençons avec sa critique de la doctrine d'Anaximène. Dans cette doctrine, soutient Héraclite, seul le processus posséde un caractère de fixité.
Chez Héraclite, la réalité n'est pas le monde que nous percevons ni ses éléments constitutifs, mais plutôt une formule qui se manifeste et se dérobe dans tous les processus de la Nature. Cette formule est celle de la loi des contraires qui est la loi de la réalité: tout est devenir. Le logos est donc contradiction; la pensée humaine, commune à tous, l'est aussi mais sous une forme dialectique: elle est capable de manifester l'unité sous les contradictions. Car sous l'unité des tensions de ces contradictions le logos (archè) régit l'ordre de l'univers dans l'harmonie, la justice et la mesure.
Ainsi, dans le devenir il y a loi et rationalité: tout disparaît mais tout revient. L'âme étant la phase la plus claire du processus du devenir, il est donc possible, par son étude, de comprendre le cosmos entier. Le glissement s'opère entre l'étude des phénomènes et l'introspection de l'âme. Au contraire des Milésiens, chez Héraclite le principe n'est plus matériel. Car le logos est la formule de chaque âme individuelle. Le principe est une sorte de symbole. Héraclite pensait qu'il fallait maintenir l'âme dans un état d'intelligence capable de comprendre la vraie nature du monde et, ainsi, accorder ses actions en conséquence.

PARMENIDE

Pour Parménide penser à une chose, c'est penser à elle en tant qu'existence. La nature essentielle de l'être, sa nécessité d'être identique à elle-même, ne permet aucune autre alternative logique que la permanence de l'être. Si le logos conçu par Héraclite pose que tout est un (permanence et changement), Parménide pousse sa logique jusqu'à montrer que seul l'être peut être (en tant que cause efficiente de soi). Le logos est identique à la vérité (archè). L'Être (l'Un ou l'Univers) immobile, indivisible, continue et, de ce fait, sans création ni genèse est. Donc le mouvement n'est pas. Comment même le concevoir ?
Concluons deux choses de cet affrontement à propos de la connaissance:
1- Avec Parménide: a) la philosophie devient une technique, une méthode; la pensée est quand elle est identique à la vérité; b) si l'être est, le non-être n'est pas; c) l'opinion qui n'est pas la philosophie n'est pourtant pas identique au non-être puisqu'il y a aussi des vérités dans l'opinion,
2) Avec Héraclite: a) la pensée est dialectique; b) le savoir n'est pas pour lui-même, il est pour agir en intelligence avec le monde.

Publié par Philotès à 14:24:31 dans Les Eléates | Commentaires (16) |

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