Paix des Âmes... Paix des Coeurs...

On ne devient pas bouddhiste par la naissance (comme c'est le cas pour le judaïsme) ou par un baptême (comme dans le christianisme) mais par un engagement personnel dont l'expression formelle s'appelle la "Prise de Refuge" dans les "Trois Joyaux" : le Bouddha, le Dharma et le Sangha. Cette "profession de foi" marque l'entrée dans la communauté des disciples - le Sangha - et le souhait de suivre l'enseignement - le Dharma - de celui qu'on appelle "l'Eveillé" - le Bouddha.

Le terme de "sarana", qu'on traduit généralement par "refuge", n'est pas à comprendre comme un endroit où l'on se réfugie pour fuir ou échapper au malheur. Étymologiquement, "sarana" veut dire "point d'appui", "source de lumière". Les Trois Joyaux sont donc les fondements de la pratique, sur lesquels on prend appui pour marcher sur la Voie, Trois Joyaux qui illuminent les ténèbres de l'ignorance.


Il est important d’approfondir le pourquoi prendre refuge pour être sur de pratiquer avec sincérité. Le simple fait de dire « je prends refuge dans le Bouddha, le Dharma, le Sangha », sans penser aux causes ou à la bonne raison de le faire n’est pas vraiment une prise de refuge. Puisqu’il n’y a aucun effet sans cause, le refuge ne devient vrai que si ces deux causes, la peur et la confiance ont été développées.

1) La peur des souffrances des trois mondes inférieurs (sentier de petite envergure), des souffrances de l’existence cyclique (sentier de moyenne envergure), des souffrances de tous les êtres (sentier de grande envergure. Associé à la motivation de bodhicitta, la grande compassion et la bonté aimante, c’est le refuge mahayana).

2) La confiance dans les Trois Joyaux qui ont le pouvoir de nous mener vers la cessation de la souffrance.

Il nous reste peu de temps à vivre. Le lieu où nous renaîtrons après la mort ne dépend pas de nous mais uniquement de notre karma. Notre karma positif est faible et notre karma négatif extrêmement fort, nous devons envisager la possibilité de renaître dans les mondes inférieurs et d’en expérimenter les souffrances. La sagesse nous mène donc à prendre refuge.

Cette fresque du dzong Tashi Chho, au Bouthan, met en scène Shabdrung Ngawang Namgyal (1595-1651), l'une des figures dominantes de la longue histoire du royaume : enseignant, homme politique, administrateur et peintre, celui-ci a jeté les bases du Bouthan moderne. Il est entouré ici de saints et de divinités. Même les animaux de la forêt, représentés par le cerf, sont touchés par sa sagesse. L'écran, en partie basse, est destiné à protéger l'oeuvre contre les gestes de piété des fidèles.

Situé sur le plateau de l'Escandorgue, dans le département de l'Hérault, Lérab Ling, fondé en 1991 par Sogyal Rinpoché, est devenu un centre important pour la transmission des enseignements bouddhistes en Europe.


Lérab Ling bénéficie d'une situation retirée à 800 mètres d'altitude et ses 140 hectares surplombent des prairies vallonnées et des forêts. Au sommet, une vue panoramique s'ouvre vers les lointaines montagnes des Pyrénées ; un ruisseau prend sa source dans la colline et serpente vers la vallée en formant des cascades. C'est de cette source que le site tire son nom d'origine : " l'Engayresque ", le " lieu des sources " dans la langue d'oc.

Depuis son ouverture en 1992, Lérab Ling a eu le bonheur de recevoir la visite de certains des maîtres les plus respectés de la tradition bouddhiste tibétaine, notamment le Dalaï Lama et aussi : Kyabjé Sakya Trizin, Kyabjé Pénor Rinpoché et Kyabjé Trulshik Rinpoché. En septembre 2000, Lérab Ling eut le grand honneur d'inviter Sa Sainteté le Dalaï Lama à visiter Lérab Ling et la région du Golfe du Lion où, pendant cinq jours, il présenta une vision complète du chemin bouddhiste, depuis les enseignements fondamentaux jusqu'aux pratiques les plus élevées.

Maintenant, la tasse n'est plus une tasse, mais que devient le thé ?

Il reste du thé.

Dans la tasse, sur la table ou encore sur le sol. Il passe d'un récipient à un autre récipient, mais il est toujours du thé.

Ainsi, l'esprit après la mort passe d'une enveloppe corporelle à une autre enveloppe corporelle, mais il reste l'esprit.

Même dans un torchon, le thé reste du thé, le même thé.


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Extrait de "Little Bouddha"

Le mâla


trengwa (tib.), "guirlande"


Composé de 108 grains, il sert à compter le nombre de récitation des mantras, répétés un grand nombre de fois à des fins de purification, et afin de préparer à la méditation.


Il est toujours tenu de la main gauche lors de la pratique, ou enroulé autour du poignet. Entre les grains du mala (qui peuvent être de bois , de graines , de verre, de turquoises , de pierres ou d'os...) sont intercalées quatre perlede repères, ou des pendentifs, cloche et dorje miniatures, rattachés au mala par une torsade de fils rouge.
Quelquefois, le mala tibétain se termine par trois graines importantes symboles des Trois Joyaux.


En tibétain: t'rigna


Le mala est le rosaire du bouddhiste, l'objet dont le moine (et même le pratiquant laïc) ne se sépare presque jamais, le tenant à la main ou enroulé autour du poignet. Le mala est principalement un objet utilitaire: il sert de support tactile à la récitation des mantras, tout en permettant de les compter quand on s'en est fixé un nombre défini à répéter. L'égrener devient, chez certains pratiquants, un automatisme qui se met en oeuvre dès que les mains sont libres.


Le mala est composé de cent huit grains enfilés, ce qui justifie son nom qui signifie "guirlande". Les différentes parties d'un mala ont chacune une signification symbolique précise :


1. Le plus gros grain - souvent en ivoire ou en os - qui clôt la boucle, repésente la connaissance de la vacuité.


2. Le petit cône qui le surmonte est la marque de la vacuité elle-même.


3. Le cordon sur lequel les grains sont enfilés doit, théoriquement, être composé d'une tresse de plusieurs fils : trois fils symbolisant les "trois Corps" d'un bouddha (Corps Absolu, Corps de Gloire et Corps d'Emanation), cinq fils symbolisant les "cinq sagesses" (voir vajra) ou les "cinq familles" de bouddhas (famille du bouddha, famille du vajra, famille du joyau, famille du lotus, famille de l'activité), et neuf fils symbolisant le bouddha primordial Vajradhara et les huit grands bodhisattvas.


4. Le compteur terminé par un petit vajra, représente les moyens habiles et la compassion.


5. Le compteur terminé par une petite cloche, représente la connaissance et la vacuité.


6. Les dix anneaux du compteur servent à comptabiliser chaque centaine de mantras.


7. Les grains eux-mêmes peuvent être de différentes matières : graine de l'arbre de la bodhi, bois de santal, pierre semi-précieuse, corail, etc...


On tient toujours le mala de la main gauche, faisant glisser les grains sur l''index à l'aide du pouce. On l'égrène en tirant les grains vers soi, symbolisant ansi que l'on tire les êtres hors de la souffrance. Bien que le mala compte cent huit grains, chaque tour est compté pour cent, les huit autres étant "offerts"pour les éventuelles erreurs commises lors de la récitation.

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