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Un grain de sable, rien de plus...






 
    Artiste : Luc Guihard (Merci pour ce cadeau)





 









Le Dalaï-lama, Tenzin Gyatso




Texte tiré du livre "Cent mille éclairs dans la nuit"
de Gilbert Collard et Gilles van Grasdorff









Dhammadâna,

mon offrande de l'Enseignement :


Ces pages sont offertes à
tous ceux qui cherchent une
voie vers le bonheur
et comme me le disaient
les "Saints" d'Asie
sur le chemin, rencontrés :
rien de cela doit être gardé
pour soi et tout de cela doit être
librement offert à ceux qui sont
ombres et souffrances sur cette terre.

Basé sur mon expérience de vie plutôt
que sur des livres lus ici ou Là.
Je ne désire surtout pas faire de ces
pages un chapitre d'érudisme,
mais juste vous faire partager
un peu de ce que je suis.



Mon prénom est Pascale,
j'ai débuté cette vie à Paris fin 1960

J'ai pris refuge dans Le Bouddha,
le Dharma et la Sangha.
Mon nom de refuge est Djinpa-Dreunmé

Je suis mariée avec Laurent depuis 1979.
Nous avons donné vie à trois enfants
(nos plus belles réussites).
Nous avons su faire face à tous les orages en
restant les meilleurs amis qu'il soit
possible d'être dans une confiance et un
soutien réciproque. Je lui dédie mon amour
le plus sincère et le plus profond.

Chevaux, chiens, chats, rats, araignées.... 
J'aime et respecte tous les animaux.
Chacun d'eux à sa raison d'exister et
je crois qu'il nous faudrait réfléchir un peu
plus souvent à nos actions négatives
en tant qu'humains, à leur égard.

Mon rêve est de découvrir l'Asie et ses âmes,
de pouvoir aller sur le Mont Kailash au Tibet,
de vivre en Inde
(je m'emploie à ce qu'il devienne réalité).

J'aime les relations avec les autres âmes,
l'équitation, la sculpture, la photo, la nature,
la lecture, apprendre...
LA VIE !
J'aime les échanges avec mes amis,
les soirées autour d'un bon repas
dans une ambiance conviviale.
J'aime faire de nouvelles rencontres.
J'aime faire de la vie une fête,
créer des moments "moelleux",
châleureux, et, c'est assez facile d'y parvenir
pour peu qu'on le désire vraiment. 

Quand j'aime, je ne sais pas "désaimer". 
Selon moi, l'amour n'est pas une part de gâteau
qui défavorise l'un dès lors qu'il est partagé.
L'amour a de multiples facettes, de multiples aspects.
L'amour est la plus belle des choses qui existent en
ce monde, et pourtant, une des choses les plus
difficiles à partager quand l'incompréhension
prend place dans les esprits.

Passionnée par les enseignements du Bouddha
ainsi que par les enseignements des Maîtres,
j'essais de m'améliorer à chaque instant
car je sais qu'ils peuvent m'aider à avancer
sur le chemin qui est le mien sans trop m'y fourvoyer
(enfin, j'essais !). 

Je voue une grande admiration à
Sa Sainteté Le Dalaï-Lama
et au Mahatma Gandhi
pour leurgrande sagesse et 
leur immense compassion.

Je fuis toutes les formes de violence (beurk !)
et les relations conflictuelles. Il me semble que vouloir
poursuivre une relation qui ne peut être paisible est
une erreur si elle éveille en nous des émotions et des
pensées négatives. Je participe activement aux actions pour
la Paix, pour les droits de l'homme et de l'enfant,
pour le respect et les droits des animaux
et je lutte contre la violence en générale.

J'essais d'avoir une certaine "utilité" dans
cette existance, car je crois que nous pouvons
toujours aider autrui, même au plus petit niveau.
Si je ne peux pas aider, alors je m'efforce de ne pas nuire.

Avec l'aide de personnes merveilleuses,
j'anime un forum bouddhiste ou tout le monde est le bienvenu :

http://groups.msn.com/paixdesmes


Ma citation favorite : 


"Je ne suis qu'un simple reflet comme
la lunesur les eaux, quand tu me
vois m'efforcer au bien,
tu te vois toi même"


Sa Sainteté le Dalaï-Lama.




"Ecolo-Attitude"








J'aimerais qu'il soit souligné qu'il
n'existe pas de "vérités indiscutables",
je pense donc souhaitable de
présenter mes écrits sur ce site
comme des convictions,
aussi profondes soient-elles,
que comme des vérités indiscutables.

Il semble évident qu'il n'existe
pas en ce monde, deux personnes
qui pensent exactement la même chose et
en tous domaines. Il serait donc inutile
d'annoncer des propos comme étant
"paroles d'évangiles" car elles auront
toujours moyen d'être contredites
ou contestées. Il est donc préférable de 
les présenter comme propre point de vue
et de laisser chacun apprécier selon sa foi, 
ses convictions et inclinations personnels.

Je vous souhaite de passer un agréable
moment lors de la visite de ce blogg.
Tous vos commentaires seront lus avec
la plus grande attention, je ferai de mon
mieux pour répondre au plus tôt, et votre
avis sera bien évidemment pris en considération.


Merci de votre passage








SPA : Juste un Clic !

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Allez y, vous ne risquez rien, et cela ne coûte rien ! Merci pour eux.





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Les Écritures hindoues | 01 août 2007

Les Écritures hindoues

 

La Shruti: Les Vedas

On s'accorde à penser que les Vedas sont les textes religieux existants les plus anciens au monde. Les idées exprimées dans les Vedas ont été, tout d'abord, traditionnellement transmises oralement de père en fils et de professeur à disciple. Par la suite, ces idées qui circulaient depuis longtemps, ont été codifiées et compilées par un sage appelé Vyasa (littéralement, le compilateur). Sur la base d'indices internes et externes, les chercheurs ont avancé diverses dates pour l'origine des Vedas, s'étendant approximativement de 5000 av. J.-C. à 1500 av. J.-C.

Dans la vision hindoue traditionnelle, les Vedas seraient non personnels et sans commencement ni fin, ce qui signifie que les vérités décrites dans les Vedas sont éternelles et qu'elles ne sont pas des créations de l'esprit humain, ce en quoi elles diffèrent des enseignements du bouddhisme et du jaïnisme.

Il y a quatre Vedas : le Rig-Veda, le Yajur-Veda, le Sama-Veda et l'Atharva-Veda, plus tardif. Chacun est divisé en quatre sections :

- Samhita : les mantras et les hymnes;

- Brahmana : les textes liturgiques et de rituel;

- Aranyaka : la section théologique;

- Upanishad : la section spéculative.

La religion védique, en particulier dans sa période archaïque, était différente de l'hindouisme actuel en de nombreux aspects, en particulier la référence aux femmes comme autorité religieuse (avec existence de femmes rishis -sages-), un manque apparent de croyance en la réincarnation, et un panthéon nettement différent, avec Indra comme chef des dieux, et de rares mentions de la trinité postérieure de Brahma, Vishnou, et Shiva.

La Smriti : Les écritures hindoues post-védiques

Les Vedas sont désignés sous le nom de Shruti (ce qui est révélé). Les livres plus récents sont appelés Smriti (ce qui est rappelé ou mémoire/tradition). Tandis que la littérature shruti est écrite en sanskrit védique et classique, les textes smriti sont, pour certains, écrits en prâkrit, ou langue commune. Puisque accessible à tous, la littérature smriti a connu une grande popularité parmi toutes les couches de la société indienne, et ce dès le début. Aujourd'hui même, la plus grande partie du monde hindou est plus familière avec le smriti qu'avec la littérature shruti réservée à la caste dominante des brahmines. La smriti correspond donc à la littérature populaire, et, en tant que telle, elle est théoriquement moins ardue que la shruti (la shruti remontant à l'aube de l'Inde c'est-à-dire à l'époque védique, est aujourd'hui, du fait de son langage et son vocabulaire, sujet à interprétation). La smriti (collection de 36 textes selon Paithina) est le pendant populaire de la shruti, au travers l'histoire des Dieux et des héros, elle instruit sur la pensée indienne.

La littérature smriti inclut :

- les Itihâsas : les épopées comme le Ramayana, le Mahabharata;

- les Purânas ou textes mythologiques au nombre de 18 pour les principaux;

- les Âgamas, traités théologiques au nombre de 28 qui sont complétés par les Upâgamas (Âgamas mineurs);

- les Darshanas, textes philosophiques.

Les Dharmashâstras (ou livres de loi) font également partie de la smriti. De temps en temps, apparaissent de grands législateurs (comme par exemple Manu, Yajnawalkya et Parasara) qui codifièrent les lois existantes et éliminent les règles désuètes pour s'assurer que la façon de vivre hindoue restât conforme à l'esprit védique tout en étant en accord avec les temps contemporains.

La philosophie hindoue décrite dans les épopées est la doctrine de l'avatar ou incarnation de Dieu comme être humain. Les deux avatars principaux de Vishnou qui apparaissent dans les épopées sont Rama, le héros du Ramayana, et Krishna, le protagoniste majeur du Mahabharata. À la différence des dieux du Samhita védique et du concept abstrait de Brahman des Upanishads, un dieu partout présent et sans forme, les avatars de ces épopées sont des intermédiaires humains entre l'Être suprême et les mortels.

Cette doctrine a eu un grand impact sur la vie religieuse hindoue, parce qu'elle montre que Dieu s'est manifesté sous une forme qui pourrait être appréciée même par le plus modeste des hommes. Rama et Krishna sont depuis des milliers d'années des manifestations du divin aimées et adorées des hindous. Le concept du Brahman des Upanishads est assurément le pinacle de la pensée religieuse indienne, mais le concept des avatars a certainement eu plus d'influence sur l'hindou moyen.

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.

http://fr.wikipedia.org/

Publié par swadisthana à 23:24:16 dans - Inde : Culture, Religion, Traditions, Infos... | Commentaires (0) |

EXTRAIT D'AVADHÛTA GITÂ | 08 mai 2007

EXTRAIT D'AVADHÛTA GITÂ
CHAPITRE 1
 
 
 
1) En vérité par la grâce du créateur,
la pensée
 de l'unité vient aux hommes inspirés, poussés à s'affranchir d'un
immense danger.
 
2) Tout l'univers est empli de l'Esprit, qui est sans forme.
Comment le chanter ?
Il est toute béatitude.
 
3) Fait des cinq éléments, L'univers ressemble à un mirage.
Mais à qui rendre hommage,
Moi qui seul suis libre d'émotion ?
 
4) En vérité, tout n'est qu'Esprit.
Il n'existe ni un ni multiple.
Comment dire que l'Esprit est ou n'est pas ?
La stupeur me saisit.
 
5) La totalité de l'essence du Védanta est connaissance et discrimination.
Je suis l'Esprit sans forme,
Présent par ma nature en toutes choses.
 
6) Le Dieu fait de toute chose,
comparable à l'espace sans bornes,
immaculé par nature, que rien n'altère,
ce dieu c'est moi, sans nul doute.
 
7) En vérité, je suis l'immuable infini, que seul peut saisir
la conscience pure.
Plaisir, déplaisir, je ne sais
Comment et pour qui ils existent.
 
8) En moi, penser n'est ni bon ni mauvais,
en moi, agir n'est ni bon ni mauvais,
en moi, parler n'est ni bon ni mauvais.
Rien ne peut altérer la saveur de la connaissance,
Je suis au delà des sens.
 
9) Oui, la pensée est semblable au ciel,
oui, elle est sans limites,
elle a tout franchi, elle est toute chose,
mais la pensée n'existe pas,
du point de vue de la réalité ultime.
 
10) Je suis uniquement la totalité du monde.
Ce que je suis, qui est par délà l'espace,
Qui est d'un seul tenant,
comment le percevoir comme manifesté ou invisible ?
 
11) C'est cela que tu es!
Comment ne vois-tu pas
Que l'Immuable se réflète avec égalité en toute chose ?
Tu es ce soleil qui jamais ne se couche.
Comment peux-tu alors penser en termes de jour et de nuit?
 
12) l'Esprit qui seul est partout sans cesse, jamais ne s'interrompt,
"Je suis celui qui médite, l'Ultime est ce qu'il faut méditer,"
comment diviser ainsi l'indivisible ?
 
13) Tu n'as ni naissance ni mort,
jamais tu n'as été ce corps
"Tout est Esprit", c'est ce que disent partout,
de multiples façons, les Ecritures.
 
14) Tu es tout à la fois et dedans et dehors,
Tu es Béatitude, et partout, et toujours.
Pourquoi soumise à l'illusion, cours tu ici et là comme un vampire ?
 
15) Ni union ni séparation n'existent
ni pour toi ni pour moi
il n'y a ni toi ni moi ni monde:
Tout n'est en vérité qu'Esprit.
 
16) Tu n'appartiens pas plus à tes sens
que tes sens t'appartiennent.
En vérité, tu es Réalité ultime.
Alors pourquoi souffrir?
 
17) Ni naissance ni mort ni pensée pour toi n'existent,
non plus que servitude et libération, Bien et Mal.
Pourquoi donc gémir, mon enfant ?
 
18) Hé! la pensée, pourquoi, soumise à l'illusion,
cours-tu comme un vampire?
Vois l'Esprit, que rien n'interrompt!
Renonce aux passions, sois heureuse.
 
19) Tu es en vérité cette Réalité que rien ne trouble,
qui est seule immuable, qui a la liberté pour forme.
Ni passion ni détachement non plus ne te concernent.
Pourquoi alors souffrir du désir du désir ?
 
20) Les Ecritures disent toutes que la Réalité
est immatérielle, pure, immuable,
sans corps physique, partout égale.
Je suis cette réalité, sache-le, sans nul doute.
 
21) Ce qui a une forme est irréel, sache le,
seul le sans-forme est éternel.
C'est par la transmission de cette vérité
qu'on ne connaît pas de renaissance.
 
22) La réalité est seule partout égale, disent les sages.
C'est en renonçant aux passions encore
que la pensée cette d'être une ou multiple.
 
23) Que signifie l'unité pour le non-être ?
Et que signifie l'unité pour l'Etre ?
Etre ou ne pas etre, que signifie cela pour l'unité,
si tout n'est que liberté ?
 
24) Rien ne t'affecte, égale est la Réalité,
tu es immatérielle, sans naissance, immuable.
Comment penser ce qui est en disant :
je connais ou je ne connais pas ?
 
25) En effet ce que nous sommes a été posé
par la parole originelle : Tu es Cela.
l'Upanishad a pu dire : ni ceci, ni cela.
Irréel est le corps fait des cinq éléments.
 
26) En vérité c'est en toi, et par ce que tu es,
que tu remplis totalement toute chose.
Tu n'es ni celui qui médite ni la méditation, ni la pensée.
Comment méditer alors sans rougir ?
 
 
27) Je ne connais pas la Béatitude, comment la dire ?
je ne connais pas la Béatitude comment la partager ?
Si je suis Béatitude, la Réalité ultime a comme propre forme
d'être partout égale, et semblable à l'espace.
 
28) Je ne suis pas la Réalité, la Réalité est partout égale,
rien ne l'incite à prendre forme.
Sans personne pour percevoir, sans rien à percevoir,
comment être son propre objet de connaissance.
 
29) Nul objet, en effet, n'a de forme infinie,
car nul objet n'a la Réalité pour forme propre.
La réalité ultime a pour forme unique l'Esprit,
qui n'est ni violent ni non violent.
 
30) Rien ne t'affecte, égale en toute chose est la Réalité,
immatérielle, sans naissance, immuable.
Comment parler d'illusion, à propos de l'Esprit ?
et comment dire encore : je suis dans l'illusion ?
 

Publié par swadisthana à 11:16:01 dans - Inde : Culture, Religion, Traditions, Infos... | Commentaires (0) |

Politique, Diplomatie, Etats de l'Inde.... résumé | 06 mai 2007

Politique

 

L'Inde est une démocratie parlementaire et une république fédérale. D'ailleurs, elle est « la plus grande démocratie du monde » grâce à son milliard d'habitants.

Le président est le chef de l'État, mais ses pouvoirs ne sont que symboliques. Le président et le vice-président sont élus indirectement tous les 5 ans par un collège spécial. Même un intouchable a pu accéder à la fonction du président, ce qu'on peut voir comme un symbole des changements qui ont eu lieu dans la société indienne. Le vice-président ne devient pas nécessairement président si le président meurt ou démissionne.

Le Parlement est composé de deux chambres : la chambre haute, la Rajya Sabha (Conseil des États) et la chambre basse, la Lok Sabah (Chambre du Peuple). Les membres de la Rajya Sabha sont élus par les députés des assemblées des États. Ceux de la Lok Sabha sont élus par le peuple.

Le Parlement désigne un Premier Ministre issu du parti majoritaire ou d'une coalition. Celui-ci détient les pouvoirs exécutifs et dirige le conseil des ministres.

Diplomatie

 

L'Inde se considère comme une grande puissance mal reconnue. La Charte des Nations Unies ne lui donne pas le statut de membre permanent du Conseil de Sécurité, le Traité de Non prolifération ne la reconnait pas comme État doté de l'arme nucléaire. Aussi, l'Inde cherche-t-elle à faire reconnaître le statut de grande puissance auquel elle juge pouvoir aspirer.

C'est la raison pour laquelle elle a avancé sa candidature, au sein du G4 (Allemagne, Brésil, Inde, Japon) à un siège permanent au Conseil de Sécurité de l'ONU. C'est aussi l'une des raisons qui l'ont poussée à développer un arsenal nucléaire après l'explosion "pacifique" de 1974 et à en assumer le caractère officiel avec les essais de mai 1998.

Aujourd'hui, l'Inde est reconnue comme une puissance émergente. Elle a tissé des partenariats stratégiques avec toutes les grandes puissances : États-Unis dans le cadre du programme Next Steps in Strategic Partnership (NSSP), Chine avec laquelle elle progresse sur la voie d'un règlement du contentieux frontalier qui oppose les deux pays mais aussi Russie, France, Japon, et Royaume-Uni.

L'Inde s'éloigne ainsi de son approche nehruvienne, tiers mondiste et non alignée (voir mouvement des non-alignés) des relations internationales pour entrer dans le club des "grands".

États de l'Inde

 

L'Inde est une fédération d'États qui ont chacun un parlement et un gouvernement. Il y a 28 États principaux, 6 territoires, et le territoire de la capitale Delhi. L'actuel président indien est Abdul Kalam depuis 2002. Mais l'essentiel des pouvoirs est détenu par le premier ministre Manmohan Singh (depuis 2004). En effet, comme l'Allemagne, l'Inde connaît un régime parlementaire.

 

Publié par swadisthana à 16:56:14 dans - Inde : Culture, Religion, Traditions, Infos... | Commentaires (0) |

En bref, Histoire de l'Inde | 06 mai 2007

En bref, Histoire de l'Inde

 

Les abris sous roche peints de l'âge de pierre de Bhimbetka dans le Madhya Pradesh constituent les traces les plus anciennes connues de l'implantation humaine en Inde. Les premières installations permanentes connues apparaissent il y a 9000 ans. Puis, une civilisation, l'une des plus anciennes connues à ce jour, se développe dans la vallée de l'Indus et atteint son apogée entre -2600 et -1900. Vers -1500, des tribus aryennes venues d'Asie centrale auraient émigré en Inde mais cette hypothèse est réfutée par certains qui voient plutôt une continuité de la culture védique. Des études génétiques récentes n'ont pas permis de trancher sur ces deux positions, certaines confirmant, d'autres réfutant la théorie de l'invasion aryenne.

Au VIe siècle av. J.-C., un vent de réforme religieuse se lève, le bouddhisme et le jainisme fleurissent, s'ajoutant à la richesse de la culture indienne. L'hindouisme classique se développe à partir de la culture védique. Le premier millénaire voit beaucoup de royaumes indépendants se développer puissamment, certains acquérant une stature impériale. La dynastie hindoue des Gupta domine la période que les historiens considèrent comme un « âge d'or » de l'Inde et les Maurya, et en particulier l'empereur bouddhiste Ashoka, contribuent grandement au paysage culturel indien. Les arts, les mathématiques, la technologie, l'astrologie, la religion et la philosophie s'épanouissent grâce au mécénat royal. Durant le deuxième millénaire, la plupart des régions de l'Inde sont assujetties à un pouvoir musulman, le sultanat de Delhi puis l'Empire moghol, (de 1000 à 1525, 80 millions d'hindous furent tués), bien que quelques royaumes hindous, comme le royaume de Vijayanâgara, subsistent et prospèrent.

Après l'arrivée des commerçants européens, les Portugais, les Français et les Anglais tirent profit de la dilution et de l'éclatement du pouvoir au travers du sous-continent et le colonisent.

En 1857 la révolte des Cipayes, des soldats indiens au service des puissances européennes, se transforme en un soulèvement populaire contre la puissance de la Compagnie anglaise des Indes orientales que nombre d'indiens considèrent comme leur première guerre infructueuse d'indépendance.

Après la révolte, les mouvements indiens pour l'indépendance commencent à exiger une indépendance complète. Le 15 août 1947, l'Inde accède finalement à cette indépendance tout en subissant la Partition.

Après l'indépendance, l'Inde participe à quatre guerres contre le Pakistan entraînées par le problème du Cachemire. De 1975 à 1977, le premier ministre Indira Gandhi déclare l'état d'urgence, limitant les droits civiques et entraînant la mise en détention de nombreuses personnes sans procès. La destruction de la Babri Masjid d'Ayodhya en 1992 entraîne plusieurs conflits intercommunautaires en Inde occidentale. En 1999? l'Inde mobilise ses troupes dans le district de Kargil au Cachemire pour repousser des infiltrations de terroristes islamistes et/ou de rebelles indépendantistes kashmiris venus du Pakistan.

Publié par swadisthana à 16:54:21 dans - Inde : Culture, Religion, Traditions, Infos... | Commentaires (0) |

La médecine ayurvédique | 06 mai 2007

 

La médecine ayurvédique

La médecine ayurvédique, ou ayurveda, a toujours fait partie de la culture de l'Inde. Les premières notions d'ayurveda remonte à 3000 ans avant J.C. et sont mentionnées dans les Vedas.
Ayurveda signifie "connaissance de la vie" en sanskrit. Les médecins qui la pratiquent sont appelés les vaidyas.

L'ayurveda repose sur le principe d'équilibre entre le corps et l'esprit, et entre les différentes humeurs qui composent un être humain.
Le corps est ainsi constitué de 3 éléments principaux : les dathus, les malas et les doshas.

Les dathus gouvernent la formation des cellules du corps. Il y en a 7 : rasa (plasma sanguin), rakta (cellules sanguines), mansa (muscles), ashti (os), meda (graisse), majja (moëlle) et shukra (gamètes). L'équilibre entre les dathus assure une bonne santé.

Les malas sont les déchets produits par le corps. Leur élimination naturelle est donc indispensable. Il y a trois catégories de malas : l'urine, la sueur et les selles. L'ayurveda considère qu'une mauvaise évacuation d'un ou plusieurs de ces fluides entraîne la maladie.

Les doshas se rapportent à la physiologie du corps. Il y en a 3 : vata, pitta et kapha. Le vata (vent) concerne tout ce qui a un rapport avec le mouvement des fluides corporels (souffle, urine, selles, aliments...). Le pitta (bile) concerne tous les processus physico-chimiques (digestion, perception des sens...). Le kapha (flegme) concerne l'hydratation du corps.
Le concept de dosha est assez complexe puisque chaque individu naît avec une certaine proportion de vata, pitta et kapha. C'est la prakruti. C'est l'étude de la prakruti du patient qui aidera le vaidya à faire le diagnostic. De plus, un individu développera "préférentiellement" des maladies liées à sa prakruti.
À chaque dosha est rattaché un certain nombre d'adjectifs caractérisent ainsi la constitution et le caractère d'un individu. Par exemple :
vata = froid, léger, sensible, enthousiaste...
pitta = chaud, huileux, concentré, courageux...
kapha = froids, lourd, lent, détendu...

A ces caractéristiques physiques se rajoutent des attributs mentaux. On en compte 3 : satva, rajas et tamas. Comme pour les doshas, différents adjectifs se rapportent à chacun d'eux.
satva = pureté, amour...
rajas = agressivité, pouvoir...
tamas = lenteur, ignorance, égoïsme...

Le traitement des maladies se fait par un rééquilibrage des énergies physiques et psychiques. Les médicaments de la médecine ayurvédique sont fabriqués à partir de plantes et de minéraux. De plus, le vaidya peut guider le malade vers un style de vie plus en accord avec sa prakruti. Pour établir un diagnostic, il palpe le malade, regarde sa langue, observe sa pigmentation cutanée, prend son pouls, prélèves ses urines, etc... Il y a quatre grands types de traitement : le shodan (désintoxication), le shaman (équilibrage), le rasayana (rajeunissement) et le satvajaya (hygiène mentale).

La médecine ayurvédique est officiellement enseignée en Inde et s'étend dans le monde entier et en occident en particulier où cette forme de médecine naturelle connaît un regain d'intérêt.

Publié par swadisthana à 15:28:52 dans - Inde : Culture, Religion, Traditions, Infos... | Commentaires (0) |

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