NAGARJUNA - Hommage à Manjusrikumarabhuta !

HOMMAGE A MANJUSRIKUMARABHUTA !

1. Je m'incline devant le Bouddha tout puissant
Dont l'esprit est dénué d'attachement
Et qui dans sa compassion et sagesse
A enseigné l'inexprimable.

2. En vérité, il n'y a pas de naissance -
Et donc pas de cessation ni de libération ;
Le Bouddha est comme le ciel
Et tous les êtres sont de même nature.

3. Ni le Samsâra ni le Nirvana n'existent,
Mais tout est un enchevêtrement complexe
A l'aspect intrinsèque de la vacuité,
L'objet de la conscience ultime.

4. La nature de toutes les choses
Apparaît comme un reflet,
Pur et naturellement calme,
Avec une nature non-duelle identique.

5. L'esprit commun imagine
Un soi là où il n'y a rien,
Et conçoit des états émotionnels -
Félicité, souffrance, et équanimité.

6. Les six états du samsâra,
La félicité céleste,
Les souffrances infernales,
Sont toutes de fausses créations, des inventions de l'esprit.

7. De même, les idées de l'action mauvaise qui causent la souffrance
Vieillesse maladie et mort,
Et l'idée que la vertu mène à la félicité,
Sont de pures idées, des notions irréelles.

8. Comme un artiste épouvanté
Par le démon qu'il peint,
Celui qui souffre dans le samsâra
Est épouvanté par sa propre imagination.

9. Comme un homme tombé dans les sables mouvants
Se démène et lutte
Ainsi les êtres [pensants] se noient
Dans le chaos de leurs propres pensées.

10. Prendre la fantaisie pour la réalité
Cause l'expérience de la souffrance ;
L'esprit est empoisonné par l'interprétation
De la conscience de la forme.

11. Dissolvant l'illusion et la fantaisie
D'un esprit compassionné et pénétrant,
Demeure dans la parfaite conscience
Pour aider tous les êtres.

12. Ayant ainsi acquis la vertu conventionnelle
Libérée du filet de la pensée interprétative
On obtient une compréhension insurpassable
Comme celle du Bouddha, ami du monde.

13. Connaissant la relativité de toute chose,
La vérité définitive est toujours visible ;
Laissant tomber l'idée de commencement, de milieu et de fin
Le flux [cosmique] est vu comme Vacuité.

14. Ainsi tout le samsâra et le nirvana est vu tel quel :
Vide et insubstanciel,
Nu et immuable
Eternellement tranquille et lumineux.

15. Comme les images d'un rêve
S'évanouissent au réveil,
De même la confusion du Samsâra
S'évanouit dans l'Eveil.

16. Concevoir des choses dépourvues de substance
Comme éternelles, substantielles et satisfaisantes,
En les enrobant du brouillard du désir
Fait surgir le cycle des existences.

17. La nature des êtres est non-née
Et pourtant on croit communément qu'ils existent ;
Mais autant les êtres que leurs représentations mentales
Sont de fausses croyances.

18. Ce n'est rien qu'un artifice de l'esprit
Cette naissance dans un illusoire devenir,
Dans un monde de bonnes et mauvaises actions
Avec une bonne ou mauvaise renaissance future.

19. Quand la roue de l'esprit cesse de tourner
Tout arrive à sa fin.
Ainsi, rien n'est intrinsèquement substantiel
Et toutes choses sont complètement pures.

20. Ce grand océan du Samsâra,
Plein de pensées trompeuses,
Peut être traversé sur la barque de l'Approche Universelle.
Qui peut atteindre l'autre rive sans elle ?

 COLOPHON

Les Vingt Versets du Mahayana, (en sanscrit, Mahayanavimsaka ; en tibétain : Theg pa chenpo nyi shu pa) ont été composés par maître Nagarjuna.

Ils ont été traduits en tibétain par le pandit kashmiri Ananda et le bhikshu traducteur Drakjor Sherab (Grags 'byor shes rab). Ils ont été traduits en anglais par l' Anagarika Kunzang Tenzin le dernier jour de 1973 dans l'espoir que le karma de cette année-là en soit adouci.

Que puissent être heureux tous les êtres sensibles !

Des mots à vivre

Lama Guendune Rinpoché

Vous ne devriez pas vous contenter de vous fier simplement aux mots et à la première impression que vous laisse la lecture d'un texte. Les mots ont une signification en eux-mêmes, mais au-delà de ce premier niveau, ils recouvrent également un second sens, plus essentiel, qui doit être découvert à travers vos propres expériences. Ce sens profond n'est pas accessible de prime abord, à travers la simple lecture d'un texte.

Cela dit, il est toutefois important de commencer par se fier au texte de façon très rigoureuse, car un texte de dharma n'est pas l'invention de quelqu'un d'ordinaire, mais recèle un véritable sens, très profond et précis. Ce sens a pris corps grâce aux nombreuses et différentes personnes qui ont partagé leurs expériences. C'est ce qui a permis que la véritable signification puisse être mise en mots, soit exprimée par les mots du texte que nous lisons aujourd'hui.

Comment aborder l'étude d'un texte ? Tout d'abord, il vous faut recevoir des explications appropriées, afin de ne pas élaborer une interprétation personnelle des mots. Il est important de ne pas penser que vous puissiez à votre guise changer ou améliorer un texte, ou encore faire un tri entre ce qui serait intéressant et ce qui ne le serait pas, car le risque est alors d'aller à contresens du texte d'origine. Nous devons être attentifs à rester fidèles à ce texte d'origine et ne pas entreprendre quelque transformation ou altération que ce soit. Nous devons tout d'abord respecter le sens littéral. C'est un point de départ incontournable, sur lequel on s'appuie pour développer sa compréhension. Comment parvenir ensuite à une compréhension juste ? Ne vous fiez pas seulement au sens littéral du texte, car sinon vous en resterez aux mots. Il vous faut aller un peu plus loin et essayer de comprendre le sens caché derrière ces mots. Ne faites donc pas une saisie sur les mots, sur un enseignement ou sur une explication en particulier, car vous risqueriez alors d'opposer une idée à une autre comme si l'une et l'autre étaient fixes et solides. En comprenant mieux le sens qui se cache derrière les mots, vous ne vous attacherez pas aux termes expliqués, ni au fait que vous ayez reçu un enseignement qui dit une chose, alors qu'un autre en dit une autre.

Vous devriez faire l'expérience du sens en vous-mêmes, et alors vous comprendrez pourquoi ce sens peut être exprimé de façons diverses mais sans contradiction. Le sens est quelque chose de profond et de subtil, de plus essentiel, qui est montré selon des angles différents, mais qui devient toutefois plus compréhensible lorsqu'il est expérimenté directement. C'est pourquoi il vous faut développer une expérience intérieure et l'utiliser pour découvrir le véritable sens, et ne pas vous contenter de saisir les mots.

Ne restez donc pas attachés aux mots. Lâchez prise, détendez-vous, ouvrez votre esprit et soyez à l'aise. A l'intérieur de vous, vous sentirez alors émerger le véritable sens, la signification universelle de tous les enseignements pris un à un que vous avez reçus.

C'est quelque chose qui se révèle de l'intérieur. A partir de votre expérience interne, vous mettez réellement le doigt sur quelque chose. Vous goûtez alors au sens de tous les enseignements au lieu de commencer à argumenter parce que tel enseignement a dit ceci et que tel autre a dit cela. Rester attaché à ce qui sépare les enseignements est le signe que vous n'avez pas vu le sens ou le cœur de l'enseignement.

Lorsque vous croyez avoir une compréhension intellectuelle juste, mettez-la en pratique : méditez dessus et laissez l'expérience se développer. Regardez ce qui en sort, quel genre d'impressions émergent, quel type d'idées s'élèvent puis, revenez au texte et tentez de comparer votre expérience avec ce qu'il énonce. Essayez alors de voir si cela a du sens ou non. C'est ainsi que vous pourrez atteindre une compréhension juste. Si vous saisissez les mots et si vous vous attachez à leur signification, comme s'ils étaient secs et définitifs, vous n'atteindrez jamais le véritable sens. Un jour, vous atteindrez la vraie vision, la perception directe du sens qui émerge d'une expérience intérieure. Et alors, vous en aurez la certitude, car dans votre esprit il n'y aura plus de place pour le doute.

Dans l'étude, il y a le réel danger d'agir pour notre propre bienfait ou d'essayer de devenir un érudit, quelqu'un qui a accumulé de nombreux savoirs. Nous pouvons facilement nous laisser emporter par cela, ayant l'impression d'être bien informés et pensant avoir vraiment compris quelque chose. En fait, avant de réellement pouvoir agir pour le bien des autres, il nous faut approfondir notre compréhension.

Nous ne devrions pas nous contenter d'en savoir beaucoup, uniquement dans notre propre intérêt. Une réelle expérience des choses suppose que, pour le bienfait des autres, nous puissions partager cette connaissance.

Afin de pouvoir enseigner aux autres, il faut avoir une expérience personnelle de ce qui est dans le texte. Sinon, vous ne faites qu'accumuler une série d'enseignements sans en avoir aucune expérience réelle. Cela n'est d'aucun bienfait pour les autres, car lorsque vous enseignez, vous diffusez alors toujours plus de savoirs. Mais cela demeure entaché de confusion et dénué de la certitude qui libère les autres du samsara. Lorsque vous avez une expérience personnelle, vous connaissez exactement le sens caché derrière les mots et vous ne pouvez donc pas faire d'erreurs quant aux explications que vous donnez aux autres.