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VOICI UN DES POEMES LES PLUS CONNUS DU LIVRE DE TALIESNIN " LE POMMIER " , LE SENS PROFOND DE CE POEME NOUS ECHAPPE ENCORE:

( Dans ce poème Merlin errant et devenu à demi-fou s'adresse au pommier avec affection. Est-ce uniquement parce qu'il lui donne nourriture? Ou bien y a-t-il ici des traces d'un cultes des arbres que les conciles du haut Moyen-Age ont , en Gaule , souvent dénoncé? )

Pommier doux qui pousses dans une clairière , ton pouvoir naturel te cache aux chefs de Rhydderch.
Il y a presse près de ton tronc et des grands autour de toi.
Il serait une richesse de leurs rangs indomptés!
Maintenant Gwenddydd ne m'aime pas et ne me fait pas bon accueil;
Je suis haï de Gwassawg , le garant de Rhydderch:
j'ai tué sa fille à elle et son fils.
La mort emporte tout homme; pourquoi ne m'appelle-t-elle pas?
Après Gwenddoleu , aucun seigneur ne me témoigne d'égards.
Le jeu ne m'exalte pas; nulle femme ne me visite.
Dans la bataille d'Arfderydd , mon torque était d'or.
bien qu'aujourd'hui je (ne) sois chéri d'une femme couleur de cygne.
Pommier doux , au milieu des fleurs , qui pousses caché dans les pays près des bois ,
j'ai entendu des nouvelles au début du jour , que Gwasawg , le garant de ma foi est en courroux,
deux fois , trois fois , quatre fois en un seul jour.
Hélas! Jésus , que n'est venue ma mort,
avant qu'il n'advienne à ma main de tuer le fils de Gwenddydd!
Pommier doux qui pousses sur la rive d'un fleuve.
L'intendant ne réussira pas à cueillir tes fruits brillants , auprès de toi.
Tant que mon esprit fut calme , j'obtenais , près de ton tronc,
une fille blanche et rieuse , mince , et d'aspect princier.
Pendant cinquante ans , dans la misère du hors -la-loi , j'ai erré avec la folie et les vagabonds;
après le temps des biens appréciés et l'amusement des ménestrels,
maintenant j'éprouve la disette , l'égarement et la compagnie des vagabonds.
Maintenant je ne dors plus; je crains mon seigneur , mon seigneur Gwenddoleu et mes compatriotes.
Après avoir éprouvé la maladie et l'affliction autour de la forêt de Celyddon,
que j'obtienne le séjour béni du Seigneur des Armées.

Merlin l'Enchanteur

Connu sous les noms de « Myrddin » ou « Myrdhin » en gallois, « Merzhin » ou « Marzhin » en breton et en cornique, Merlin est généralement représenté comme un mage bénéfique commandant aux éléments naturels et aux animaux. Il est particulièrement rattaché à la mythologie brittonique, qui couvrait la Bretagne continentale et l'actuelle Grande-Bretagne (sauf l'Écosse). De nos jours, son nom est fréquemment associé à sa fonction d'« enchanteur » (magicien), notamment depuis que ce terme a servi de titre à la version française d'un dessin animé populaire des années 1960.


La légende de Merlin

Le nom même de Merlin n'a pas d'origine clairement définie. Certains le situent à l'époque des druides celtiques. Ce que l'on sait, c'est que les noms « Merddin », « Myrddin », puis ensuite « Merlinus » ou encore « Merilun » furent utilisés successivement pour décrire un seul et même personnage. Le nom de « Merlin » sera adopté plus tard, sans doute aux environs du XIIe siècle. La légende de Merlin, dont le nom est associé à des qualificatifs divers tel que « enchanteur », « magicien » ou « l'Homme des bois », est très complexe. On ne sait pas si ce personnage a vraiment existé, les sources manuscrites de l'époque ayant disparu. La plupart des ouvrages qui parlent de Merlin, évoquent aussi Arthur et les chevaliers de la Table Ronde. Ces textes datent du XIIe siècle au XVIe siècle, mais des récits mettant en scène Merlin remontent à bien plus longtemps. Il apparaît qu'un certain Merlinus Ambroisius aurait réellement existé, de descendance royale. L'influence chrétienne au Moyen Âge aurait transformé les écrits de départ en légende : la mère de Merlin ayant enfanté d'un "antéchrist" aux grands pouvoirs. De plus, certaines femmes deviennent des sorcières s'en prenant aux hommes, même à Merlin. Bref, sa description varie au fil des époques jusqu'à ce qu'il devienne le Merlin que l'on connaît à travers les contes et les dessins animés : enchanteur, prophète, homme des bois, maître des animaux, sage, un magicien pur et proche de la nature, assez proche du dieu Pan de la mythologie grecque qui représente l'incarnation même de la nature. Sur le plan symbolique Merlin représente la bonté et le rêve,la nature dans sa puissance originelle. C'est sans doute pour cela qu'il nous captive, car il est la représentation d' un archétype éternel.

La légende la plus connue quant à son origine le fait fils d'une vierge et d'un démon, d'où le parallèle chrétien et la qualification d'antéchrist. Cependant, d'autres légendes (rapportées par Stephen Lawhead dans son Cycle de Pendragon) lient son existence à la légende de l'Atlantide, d'où sa mère serait native (Charis, fille du Roi Avallach d'Atlantide), alors que son père serait breton (Taliesin fils d'Elphin, roi de Caer Dyvi), selon la légende du Cycle de Pendragon. Ces divergences d'origine viennent du fait qu'aucune histoire réelle n'a encore été découverte, et, de ce fait, toute version est possible.

Merlin, dans la geste arthurienne

Son rôle dans le cycle arthurien est d'aider à l'accomplissement du destin du royaume de Bretagne (royaume mythique regroupant l'actuelle Angleterre, le Pays de Galles et la Bretagne continentale). Grâce à une sagesse légendaire, il devient l'ami et le conseiller du roi Uther Pendragon. À la mort de celui-ci, il organise le défi de l'épée Excalibur qui permet à Arthur, fils illégitime d'Uther, de succéder à son père. Puis il incite Arthur à instituer la Table Ronde afin que les chevaliers qui la constituent puissent se lancer dans des missions relevant du mythe, notamment la fameuse quête du Graal. À la fin de sa vie et malgré toutes ses connaissances, Merlin ne pourra rien contre la destinée du royaume de Bretagne et la fin tragique du roi Arthur.

La légende de Merlin n'est pas à l'origine intégrée dans le cycle arthurien. Le personnage sera en quelque sorte « christianisé » par la suite pour pouvoir y figurer, mais on peut y reconnaître l'archétype du druide : proximité avec la nature, pouvoirs magiques, connaissance surnaturelle, sagesse, longue vie, rôle de guide et de conseiller des puissants. Dans un monde chrétien alors en plein essor, il représentait ce qui restait de la tradition ancienne : le monde druidique moribond.

La fin de Merlin

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Devin et magicien, Merlin tomba, selon la légende, éperdument amoureux de la fée Viviane, à qui il confia le secret pour se lier un homme à jamais. La fée Viviane entreprit donc de réaliser cette magie, traçant les "neuf cercles" autour de Merlin endormi. La magie étant puissante, Merlin fut enfermé pour l'éternité dans sa geôle, au grand regret de la fée Viviane qui ne croyait pas que la chose fut possible. On dit aussi que même maintenant, il est encore enfermé. Ainsi, dans la forêt de Brocéliande, sur une stèle est écrit : "ici a été enfermé Merlin l'enchanteur par la fée Vivianne".


Merlin dans les œuvres culturelles

Les premières références littéraires à Merlin sont galloises. Différents textes distinguent clairement la différence entre deux personnages nommés Merlin. Les Triades Galloises, par exemple, font état de trois bardes : Taliesin, chef des bardes, Myrddin Wyllt et Myrddin Emrys. Si les deux bardes appelés Myrddin étaient à l'origine les variantes d'un même personnage, leur histoire est devenue si différente dans les premiers textes que nous possédons à leur sujet qu'il convient d'en traiter séparément, même si certaines péripéties appartiennent aux deux.

Merlinus Caledonensis, Myrddin Wyllt

(« Myrddin the Wild » : le sauvage) Ce Myrddin n'a rien à voir avec Arthur et apparaît après la période arthurienne. Les premiers poèmes gallois concernant la légende de Myrddin le présentent comme un fou vivant une existence misérable dans la forêt calédonienne, ruminant sur sa triste existence et sur le désastre qui l'a précipité si bas : la mort de son seigneur Gwenddolau, au service duquel il était barde. Les allusions faites dans ces poèmes servent à montrer les évènements de la bataille d'Arfderydd, où Rhydderch Hael, roi de Rheged, massacre les forces de Gwenddolau, tandis que Myrddin devient fou en regardant la défaite. Les Annales Cambriae datent cette bataille en 573 et nomment les adversaires de Gweddolau Gwrgi et Peredur, fils d'Eliffer.

Une version de cette légende est préservée dans un manuscrit de la fin du XVe siècle, dans une histoire intitulée Lailoken et Kentigern. Dans ce récit, saint Kentigern rencontre en un endroit désert un fou nu et échevelé dénommé Lailoken, que d'aucuns appellent Merlynum ou Merlin, qui lui déclare être condamné à errer en compagnie des bêtes sauvages à cause de ses péchés. En outre, il dit avoir été la cause de la mort de toutes les personnes tuées durant la bataille « en la plaine entre Liddel et Carwannok ». Après avoir raconté son histoire, ce fou s'éloigne et fuit la présence du saint pour retourner à son état sauvage. Il apparait encore plusieurs fois dans le récit jusqu'à ce qu'il demande finalement les derniers sacrements au saint, prophétisant être sur le point de mourir d'une triple mort. Après quelque hésitation, le saint exauce le souhait du fou ; alors les bergers du roi Meldred le capturent, le frappent à coups de bâton, le jettent dans la rivière Tweed où son corps fut percé par un pieu, sa prophétie se trouvant ainsi accomplie.

La littérature galloise comporte nombre d'exemples de littérature prophétique, prédisant la victoire militaire de tous les peuples celtes de Grande-Bretagne qui se rassembleraient pour rejeter les Anglais - et par la suite les Normands - à la mer. Certaines de ces œuvres ont été interprétées comme les « prophéties de Myrddin », exceptée celle nommée les Armes Prydein.

Geoffroy de Monmouth a également parlé de ce Merlin sauvage et prophétique dans sa Vita Merlini, qui semble être une adaptation très proche de nombreux « poèmes de Myrddin ».


Merlin Ambrosius, Myrddin Emrys

Ce fut Geoffroy de Monmouth qui introduisit Merlin dans le cycle du roi Arthur. Si Geoffroy est surtout connu pour son personnage d'Arthur, c'est surtout de Merlin qu'il a traité, faisant du barde prophétique de la tradition galloise un personnage central de ses trois livres : Prophetiae Merlini, Historia regum Britanniae, et Vita Merlini. À la suite de son second livre, où Merlin apparaît dans le conte du roi Vortigern, Aurelius Ambrosius et Uther Pendragon, dont le règne précéda immédiatement celui d'Arthur ; Merlin devient aussi dans plusieurs œuvres ultérieures un personnage des contes du roi Arthur.

Geoffroy narre seulement trois contes de Merlin. Dans le premier, l'auteur attribue à Merlin l'histoire du garçon sans père que rapporte Nennius à propos d'Aurelius Ambrosius. Merlin est issu de la fille d'un roi (peut-être la reine d'Irlande Medb, épouse de Ailill mac Máta) et d'un démon, et l'épisode a lieu à Carmathen au pays de Galles, patrie de Myrddin. Geoffroy mentionne simplement que Merlin était aussi dénommé Ambrosius, camouflant ainsi le changement qu'il opère par rapport au récit de Nennius. Une longue suite de prophéties est alors ajoutée. Le second conte rapporte comment Merlin crée Stonehenge, ayant pour fonction d'être la sépulture d'Aurelius Ambrosius. Le troisième conte narre comment Merlin transforme l'apparence d'Uther Pendragon, lui permettant ainsi d'entrer dans le château de Tintagel pour y engendrer son fils Arthur.

Quelque temps après, le poète Robert de Boron remanie cette matière dans son poème Merlin, mais en y ajoutant de nombreux détails altérés et dénaturés d'une manière suggérant que la version de Wace, qui avait adapté le récit de Geoffroy en français, était désormais entrée dans la tradition orale et que celle-ci était ce dont Robert de Boron avait connaissance, ainsi que d'autres contes de Merlin. Seules quelques lignes de ce poème nous sont parvenues. Mais la prose qui en fut issue devint populaire et fut plus tard incorporée dans deux autres romans.

Dans le récit de Robert de Boron, Merlin est engendré par un démon surgi de l'enfer et une vierge, tel un antéchrist. Mais sa mère, enceinte, conseillée par son confesseur Blaise qui s'était aperçu de la situation, avait fait baptiser l'enfant à sa naissance pour faire échouer ce complot satanique. Quoi qu'il en soit, Merlin, moitié homme et moitié démon, avait des pouvoirs magiques extraordinaires comme la connaissance du passé, du présent et de l'avenir, cette dernière étant un don de Dieu.

Robert de Boron parle avec beaucoup d'emphase du pouvoir de Merlin de se transformer, de son caractère facétieux et de son rapport avec le Graal. Ce texte introduit également Blaise, le maître de Merlin, dépeint comme transcrivant la geste de Merlin que Merlin lui dicte lui-même, expliquant comment cette geste devra être connue et préservée. Ce texte relie également Merlin au Graal.

Tandis que le mythe arthurien s'étoffait et s'embellissait, les aspects prophétiques de Merlin perdaient parfois leur emphase afin de faire de lui un magicien, le mentor et le confident d'Arthur. D'autre part, il est dit dans la Prose Lancelot que Merlin n'avait jamais été baptisé ni n'avait jamais rien fait de bon dans sa vie, sinon des œuvres démoniaques. Les contes arthuriens médiévaux abondent en ce sens.

Dans la Prose Lancelot et autres récits plus tardifs, la chute de Merlin est causée par son amour pour une femme nommée Nimue, qui lui extorque ses secrets magiques, les retournant contre lui. D'autres textes évoquent le nom de Viviane, autre personnage clé du cycle arthurien. Merlin serait tombé fou amoureux d'elle et, à sa demande, lui aurait appris plusieurs sorts, dont celui d'emprisonner un homme à tout jamais. Viviane l'emprisonna pour le garder auprès d'elle, soit dans une grotte où il mourut, soit dans un palais magique où il vivrait encore, ce palais étant parfois situé dans la forêt de Brocéliande, en Petite Bretagne.

Il y a ainsi trois récits de Merlin à l'époque d'Arthur qui couvrent aussi les premiers temps de son règne. Le plus ancien, connu sous le nom de Vulgate Merlin, inclut le Merlin de Robert de Boron. Il peut être considéré comme une sorte de préfiguration des trois romans du Cycle de Lancelot. Il existe également une variante incomplète connue sous le nom de Livre d'Arthur. Le second est le plus souvent intitulé Suite de Merlin. Il s'agit d'un long roman en prose qui ne nous est pas parvenu intact mais qui nous est maintenant connu sous le nom de Livre du Graal, conçu comme l'entière histoire du Graal et d'Arthur et ses chevaliers. Ce livre inclut également le Merlin de Robert de Boron. Le troisième enfin s'appelle Les prophéties de Merlin et contient donc les prophéties du personnage (la plupart relatives à des évènements politiques de l'Italie du treizième siècle), tandis que d'autres sont révélées par son fantôme après sa mort. Ces prophéties sont intercalées avec des épisodes relatant les faits et gestes de Merlin et diverses aventures arthuriennes dans lesquelles Merlin n'apparaît pas du tout.
 

 

Pinocchio, personnage sorti de l'imagination de Carlo Collodi (Pseudonyme de C. Lorenzini) est l'inspiration de notre histoire à tous. Cette histoire particulièrement "signée" de l'Esprit est spécialement destinée aux quêteurs de vérités oubliées. "Soyez comme des petits enfants pour entrer dans le royaume" enseigne Jésus en clé d'énigme. Alors allons y et penchons-nous sur les histoires de notre enfance avec des yeux neufs, un esprit ouvert, conscient de la présence de messages codés en attente de découvertes.


La marionnette...

est la représentation de l'Humain. Pantin de bois, manouvré par la main de son créateur, il est sa manifestation, le dédoublement de son esprit. Des fils le rendent à l'apparence du vivant. Il est facile d'oublier ses fils, presque invisibles, et parfois la vanité offre la délicieuse sensation d'être totalement libre. Bien sûr, c'est un leurre car l'Humain n'a en lui qu'une seule chose qui lui appartienne et dont il est responsable : Le Choix. Tout le reste lui est prêté, énergies, pensées, environnement. Prenez conscience que dans le flux incessant de pensées et de mots qui nous viennent étrangement à l'Esprit, nous choisissons ceux qui nous paraissent les plus justes. Et nous supposons que ce flux vient du plus profond de nous-mêmes, alors que c'est, à peine visible, un des fils qui nous anime en marionnette de chair.

Voici donc l'histoire de Pinocchio telle que vous ne l'avez jamais lue.

A tout les curieux qui lisent ces lignes, bienvenue dans l'étrange histoire d'un pantin à la recherche de son Père. Alors ouvrez grand vos yeux et votre cœur !



La Naissance

Pinocchio a eu plusieurs origines selon les versions proposées. L' originale mentionne un charpentier trouvant un morceau de bois qui avait pour particularité de rire et de parler. C'est justement cette version qui fut dernièrement traduit en film cinématographique par Steve Barron ; elle a l'avantage de proposer de remarquables effets spéciaux et une touchante prestation de Martin Landau en Gepetto. A tel point qu'il est possible d'avancer que les inspirations du film sont plus profondes que celle du livre ; c'est pour cette raison que je m'y référerai.

Nous sommes, en ces temps de fin de millénaire, baignés de quantités d'influences qui s'expriment à travers les récepteurs-cerveaux humains. Les idées, les inspirations, les événements sont le reflet de dévoilements qui n'ont encore jamais été donnés jusqu'alors. D'où l'importance d'un regard plus aiguisé sur les informations qui nous entourent.



Gepetto

homme célibataire, s'est renfermé dans une solitude sentimentale, par amour pour Léona, devenue l'épouse de son frère. Fidèle à ses sentiments, il reste seul avec son désespoir qui s'exprime pourtant dans une gravure qu'il fit sur une souche, dans la forêt. Elle représente un cœur avec les initiales de son rêve inaccessible. Il mit véritablement l'énergie de son amour dans cette gravure. Quelques années plus tard, cette souche, miraculeusement et par magie, lui roule à ses pieds et refuse de finir brûlée dans sa cheminée. Intrigué, Gepetto découvre alors le cœur gravé sur cette bûche et décide d'en faire une marionnette. Dans la version du dessin animé de Walt Disney, c'est une fée bleue ailée qui donne la vie à la bûche.

Nous avons donc un Homme qui veut être Père et qui façonne son enfant "virtuel". Ce système de naissance nous apparaît en dehors de tout acte créateur logique, et pourtant. La reproduction biologique constitue notre repère principal, et il est logique qu'il y en ait d'autres. Celui décrit dans le conte est le reflet d'une autre réalité, celui de la création divine. Et oui, rien que cela ! Rappelez-vous : "Dieu créa l'homme à son image", "Il le façonna avec de l'argile", etc. Pour créer un système autonome, il faut avoir préalablement finalisé sa forme, ses organes et fonctions. C'est ce que nous faisons lorsque nous créons une machine. Dans le cadre d'un être vivant, les organes sont imaginés et la forme est conçue, bien sûr. Puis, la Vie, cette étincelle mystérieuse, est intégrée. Bref, on transmet la Vie tout au plus, mais on ne la donne pas.

Pinocchio est né par le façonnage d'une substance, et ce symbole correspond aussi à la création des anges. Affirmation gratuite j'en conviens, mais rappelez-vous comment l'Adam Glébeux fut créé: à partir de la poussière de la terre. (Gen. 2-7). Notre science nous démontre que les êtres naissent à partir d'un germe dans une matrice, mais il est d'autres façons de créer la vie. Certains chercheurs déjà manipulent les gènes et développent des vies programmées. Le conte de Pinocchio, identiquement à la Genèse, apporte le thème d'un autre système de création. Cela reste un symbole, mais à son origine, les systèmes biologiques angéliques ou humains sont nés d'une conception, d'un champ "forme" habillé de matière. La création biologique humaine fut ensuite synthétisée en germe transplantable. Ce champ d'énergie humain, les ondes de formes, tout cela n'est plus de la science fiction. Voyez l'acupuncture ou les champs morphiques (cf. le biologiste anglais : Ruppert Sheldrake) qui sont l'expression de ce champ énergie impalpable qui est en "dessous" de la matière. La création de ce Pinocchio en bois en est l'expression symbolique et imagée.



La Fée bleue

Bien sûr, il lui manque la vie, et, selon les façons de l'aborder, c'est soit une fée, soit un acte magique qui en est l'origine. Mais alors qui la donne ? La Fée bleue ailée, bien sûr, quelle question ! Je m'égare en apparence pour mieux revenir... La fée bleue qui vole est apparue bien des fois pour orienter les hommes incrédules. On la nomme Marie, la Mère de Dieu, c'est à dire la source de la Vie. Mère de Dieu ? Rendez-vous compte, Dieu aurait-il donc été créé lui aussi ? Oui, même notre Dieu à une "Maman" matière !



L'œil de Pin

Pour en revenir à notre Pinocchio. Il est le fruit d'un travail minutieux, laborieux, de la manipulation de la matière. Les symboles représentés sont précis. Pinocchio, littéralement, en italien, "L'oil de Pin", est fait de bois. Symboliquement le bois est une graine nourrie de chaleur, d'eau et de lumière, qui se transforme en arbre. Et vous savez que l'arbre est un symbole lié à l'humain dans ses éléments constitutifs : la sève pour le sang, le tronc pour son corps, les branches pour les ramifications de son esprit, les feuilles pour les récepteurs de photosynthèse, c'est à dire les récepteurs de "Lumières", etc. Tout cela dire que le véritable être de bois, c'est nous-mêmes ! Ne restons donc pas de bois.

En cabale française, "BOIS" laisse apparaître "BIOS", la vie ou bien Bi-os, deux origines, humaine et divine. Veuillez noter au passage ce clin d'oil de l'esprit qui signale en ces lettres : O-B-IS ! Obéir, oui, car se libérer des fils a demandé à notre Pinocchio d'obéir à sa conscience et à son père.

C'est aussi un autre impératif : BOIS ! Hasard ? Non, bien sûr, "Buvez mon sang" est l'exemple le plus connu. Cela veut dire : Assimilez mon enseignement. J'en viens naturellement au PIN, homophonie de PAIN, qui est, lui aussi, né du labeur de l'homme sur un travail d'une substance. Le "Mangez mon pain", est l'expression d'une exemplarité d'action, car il n'y a d'amour que des preuves d'amour.

Tel est l'humain, un être de bois qui se modèle. Vous avez cependant remarqué que les termes associés au bois ont une connotation négative : "langue de bois", "rester de bois", et même "chèque en bois", pour désigner des valeurs vides. Effectivement, notre Pinocchio est à sa naissance une valeur, mais vide de principes et de compréhension. Il est le garnement, le chenapan immature et non le bon garçon vertueux. Tel est l'humain par essence.



La dualité

Toutes les traditions le mentionnent : le bipède humain n'a pas une origine terrestre, mais angélique. Au cours de la fameuse révolte, il exprima ses pulsions d'égoïsme, d'orgueil, de vanité qui sommeillaient en lui, et ce fut une bonne chose ! Lors de l'incarnation terrestre, ces instincts ataviques se réveillent pour qu'il puisse les combattre et acquérir une énergie, une volonté de développer des qualités. Faut-il le savoir !

Question : Pourquoi notre gentille fée bleue a créé un esprit à Pinocchio si méchant, alors que notre Geppetto ne désirait qu'un fils agréable ? Est-elle un brin. espiègle ? Non, point de hasard dans les tortueuses pérégrinations de la pensée et des projets des dieux. Comprenez que la terre est une terre d'élection et de sélection de valeurs et de qualités. Et c'est justement l'histoire de notre Pinocchio avec sa naissance si mystérieuse. Une marionnette qui parle, n'a-t-on jamais vu ça ? L'humain est bien un animal qui parle. non ?

Ha ! J'ai failli oublier ! Notre fée est tout de même pleine de précautions. Elle donne à notre cher Pinocchio une conscience : un criquet ! Il est petit, perturbant et toujours de bons conseils, mais jamais une obligation. Vous comprenez à présent pourquoi cette conscience est "extérieure" à l'esprit de Pinocchio, car si sa conscience était déjà intériorisée, il n'aurait pas de travail à faire sur lui. Cette conscience extérieure lui donnera l'occasion d'exercer ses choix (mot que l'on trouve en anagramme dans les 4 dernières lettres de PinocCHIO = CHOI) par de judicieux conseils. Chez l'humain, cette conscience est aussi "extérieure" dans le sens de liberté de choix. Elle est la petite voix qui nous pousse à bien faire.



Le temps des épreuves

Durant toutes ses épreuves, Pinocchio subit une métamorphose particulière : son nez s'allonge à chaque mensonge. Cette caractéristique amusante apporte deux enseignements.

Le premier est celui de la loi de cause à effet. Une action se répercute plus ou moins sur son "émetteur" selon son importance. Plus Pinocchio ment, plus son nez s'allonge. Il ne peut y échapper, qu'il le veuille ou non il est assujetti à cette loi. Pour l'humain, cette loi existe, mais le "choc en retour" est différé dans le temps. D'où pour lui la difficulté de compréhension pour établir des liens entre les causes et les effets. Cette loi est connue sous le terme de Karma.
Le deuxième symbole lié à l'allongement du nez, est la mise en valeur d'un impératif : "Suis ta conscience, ton intuition !". Pourquoi ? Parce que c'est par le nez que s'effectue l'inspiration. Le nez est le symbole de l'intégration de substance air-esprit. "Avoir du nez", ou "Avoir le nez creux", sont des expressions assimilées à l'inspiration, l'intuition. Dieu souffle dans les narines d'Adam un souffle de vie pour qu'il prenne possession d'un esprit personnel. Ainsi, le nez qui s'allonge devant les yeux ébahis de Pinocchio est sa propre injonction à "sentir" mieux, à réfléchir, selon un autre niveau.


Les 2 compères

Vous avez pu apercevoir que deux compères mi-hommes, mi-animaux, entrent en scène. Ce sont un renard et un chat, ou une chatte dans le film. Ce couple malfaisant est, à l'image inversée de Jiminy criquet, la tentation, les mauvais penchants qui feront parti des choix de Pinocchio. Le système des choix est alors respecté : Le bien d'un coté et le mal de l'autre. Pinocchio pourra donc faire son apprentissage de façon autonome. C'est identique pour l'humain. Outre la petite voix de la conscience, des pulsions, des envies de plaisirs ou de bonheurs faciles le poussent souvent à mal faire les choses. Cette inspiration à mal faire est souvent incompréhensible pour l'homme sur terre, ignorant de sa raison d'être. Le fait de mettre des obstacles ne veut pas forcément dire que l'on veut sa perdition, mais plutôt un renforcement de ses capacités. Il ne viendrait pas à l'esprit d'un coureur de 110 mètres de blâmer la présence des haies. Les épreuves ne sont rien d'autre que des tests de sélection. Le savoir facilite l'acceptation de l'épreuve mais n'en dispense pas. Le renard exprime le caractère malin, intelligent de l'inspiration du mal, le chat en exprime le caractère sournois et autonome.

Pinocchio commence à jouir de la vie de manière indépendante, ou du moins le croit-il. Mais vivre sa première liberté n'est pas chose facile et bien sûr, il fit quelques bêtises. La plus grosse, dans le film, fut de saccager une pâtisserie, le lieu des plaisirs. Pour ceux qui connaissent l'histoire de la chute des anges, reconnaissez l'étape où ceux-ci profitèrent de leur nouvelle liberté jusqu'à la sentence prononcée par le tribunal selon les désordres commis. Pinocchio a vécu la même chose, comme par hasard, et curieusement, ce fut Gepetto qui fut mis en jugement, responsable paternel de son fils. Pourquoi ? Parce que le véritable responsable du désordre, ce fut le créateur lui-même. C'est lui qui infusa en ces anges des velléités de liberté. Etant au dessus des temps Il savait naturellement ce qu'il faisait.



Le Théâtre...

prononcé fut de confier la garde de Pinocchio au sieur Lorenzini, directeur d'un théâtre de marionnette. Ce lieu symbolique correspond à une sorte de monde à l'intérieur du monde, avec une mise en scène particulière d'un auteur sur un peuple de marionnettes. Essayez de deviner. Le théâtre représente la terre, monde à l'intérieur du monde, où les marionnettes humaines jouent leur rôle. C'est amusant comme les "hasards" sont troublants, Pinocchio est déguisé en soldat dans la pièce dans laquelle il joue, luttant contre un géant pour libérer la reine. Par la suite, il sauve la reine à partir d'un navire qui arbore un drapeau "Liberté".

Eh oui, l'humain doit lutter contre un géant sur cette terre. qui n'est pas autre chose que lui-même ! Sauvez la reine ? C'est sauver l'Amour, le principe féminin. Tout cela dans un navire, son corps, qui est sous la bannière de la Liberté. Le plus étrange est qu'il doit lutter contre un dragon-baleine contre lequel il va effectivement se battre plus tard. Le théâtre représente bien la vie, mais mise en scène avec un scénario. Lorenzini, directeur du théâtre, est en fait le nom véritable de l'auteur du conte. Dans la version originale, le directeur du théâtre est prénommé "le mangeur de feu". Peut-être les auteurs du film ont-ils voulu rendre un hommage à l'auteur, avec le souci de garder le caractère pyrotechnique du personnage ! Lorenzini dans le film met le feu au théâtre, le transformant en enfer, prenant ainsi le rôle du "méchant". Il en faut toujours un.

La traduction pour l'humain de cet épisode dans la vie de Pinocchio n'est pas difficile à deviner. L'auteur de notre monde a laissé le feu s'installer, et nous vivons dans notre propre enfer. Le monde autour de nous part dans une dérive certaine, et notamment en ce qui concerne les catastrophes naturelles. La guerre, les combats, les animosités, tout cela représente le "feu" de notre théâtre. En cabale, le mot THE-ATRE signifie "foyer de Dieu" (THE pour Théos). Vous allez me dire : "Mais pourquoi l'auteur du scénario terrestre laisse-t-il le feu se propager ?". Oui, toute la compréhension de ce qui nous arrive vient de cette question.



Et Dieu...

Dieu sait bien sûr ce qu'il fait, ou alors il serait criminel. Si vous êtes athée, la question ne se pose pas, mais si vous êtes croyant, comment comprendre que Dieu, Allah, Jéhova, ou le "Grand Architecte de l'Univers" laisse faire avec une désinvolture révoltante les terribles crimes auxquels nous assistons ? Serait-il insensible au malheur, ou lui-même complice des crimes pour non-assistance ? N'est-il pas tout puissant après tout ? Il faut bien admettre qu'il laisse faire, avec joie, non, mais il laisse faire, et encore plus grave, il amplifie les malheurs. Il y a de quoi se révolter non ? Mais au plus terrible de l'épreuve, les cours se soudent et émergent de véritables valeurs sur les cendres des catastrophes. Regardez comment les villageois oublient leurs querelles bassement humaines lorsque toutes les maisons sont détruites, suite à un tremblement de terre. Le voisin devient un frère de souffrance, mais un frère tout de même. Du chaos émergent de véritables cours, et c'est pourquoi "on" accélère les conséquences de nos choix erronés. Dieu et le Malin travaillent de concert. pour faire naître des consciences et des âmes.

Pinocchio par la suite cherche à se réfugier, cherche sa source, sa souche, et cela correspond à la recherche du paradis, du bonheur, de notre véritable origine, à travers différentes visites de "lieux". Après avoir quitté le théâtre, Pinocchio parcourt différents environnements, c'est à dire pour l'humain plusieurs mondes, plusieurs planètes. "Il y a plusieurs demeures dans le royaume de mon Père" disait le violent Jésus. Ne croyez pas qu'un humain se forge sur une seule vie, sur un seul monde, ce serait trop facile.



Le Karma

Pinocchio va ensuite essayer de faire fructifier son argent de façon naïve, pour Geppetto, mais sa bonne conscience lui dicte son ordre de pensée : "Les miracles ne poussent pas sur les arbres. Les miracles viennent du cœur ". Effectivement, je rajouterai même qu'on ne doit attendre que le miracle de ses efforts.et il existe ! Sachez qu'une qualité développée non seulement amplifie les autres qualités, comme par magie, mais provoque, un jour ou l'autre, mais rarement à court terme, plutôt à long terme, un cadeau en retour qui "tombe du ciel". C'est la loi du karma. Cet épisode des 5 pièces d'or désigne la richesse humaine ( Le chiffre 5 pour désigner l'humain et ses 5 sens), qui est donc la richesse de cœur . Le fait de vouloir enterrer son trésor pour le faire fructifier correspond au trait psychologique classique de l'attente consciencieuse immobile. "On ne peut se changer" est l'adage préféré de ceux qui renonce à multiplier leurs valeurs. A partir d'un certain âge, beaucoup ne cherchent plus à faire évoluer leur caractère, ils "enterrent" leurs trésors. Dommage, quelle naïveté de pantin !



Puis vient l'épreuve principale...

Celle où les enfants, avec Pinocchio, arrivent au pays des jouets. C'est le lieu rêvé ! Il n'y a ni livres ni maîtres et les vacances durent tout le temps. Dans le film, c'est une véritable fête foraine ou les dégradations et violences sont encouragées. L'ami de Pinocchio dans cette épreuve porte un nom étrange : Lumignon ! C'est, d'après la définition classique, un petit morceau de chandelle qui diffuse une lumière faible.

Effectivement, chaque être est un "petit bout de lumière" qui brille plus ou moins fortement. Depuis longtemps les traditions associent la valeur d'un être à son intensité "lumineuse". Comment l'interpréter rationnellement ? Vous connaissez la solution : Le mot Lumière est choisi non seulement pour exprimer ce qui est l'attribut d'un esprit brillant ou hautement spirituel mais aussi par perception plus ou moins consciente d'une aura émanée. Déjà nos artistes, très sensibles au sens visuel, dessinaient des auréoles autour de la tête de nos saints hommes. A présent, l'étude des phénomènes énergétiques est plus rationnelle, les Chinois ont d'ailleurs fondé des techniques de guérison et de bien-être par l'utilisation de cette force intérieur, le "Chi" et les méthodes d'acupuncture.

Plus récemment, le scientifique russe Kirlian découvre en 1939 une méthode pour prendre des photographies d'émanations énergétiques des corps. L'interprétation des couleurs des auras révèle des choses étranges. Notamment le fait qu'une aura de pétale de rose coupée reste presque à l'identique du pétale entier. D'autres expériences montrent que ces émanations colorées sont dépendantes, non seulement de l'état de santé physique, mais aussi des sentiments exprimés. La fameuse Lumière décrite depuis longtemps n'est pas une simple image de magnificence, c'est une réalité.

Voici donc notre Pinocchio avec son "petit bout de lumière" comme deux larrons en foire. C'est l'expérience ultime, la liberté totale. Le phénomène de groupe l'entraîne malgré lui à s'identifier à la norme du plus nombreux. L'image correspondante de l'humain sur cette planète n'est-elle pas alors un peu simpliste ? Malheureusement non, voyez les manifestations de masse. Le pays des jouets un monde plein de leurres car ces enfants terribles ont toute liberté de faire le mal sans conséquences immédiates. Casser, polluer, détruire, se quereller, nous voyons ces mêmes lumignons tous les jours en regardant les informations télévisées.



La punition tombe...

après avoir bu une eau vraiment spéciale. Ils se transforment en ânes. Les corps se transforment en leur correspondance la plus proche, en résonance d'osmose. En traduction symbolique, nos anges humains, selon les lieux où ils se trouvent, ont toujours cette liberté de choix qui induit des lois de réaction plus ou moins rapides. Boire de cette eau signifie assimiler un enseignement, une façon de vivre qui peut être constructive ou bien dissolue, les transformant ainsi en animaux. Pourquoi l'âne ? Parce qu'ils ne peuvent plus utiliser le verbe, mais en sont réduit à braire. L'âne est le symbole d'une personne ignorante à l'esprit borné. La transformation des enfants capricieux en ânes fait les affaires de notre Lorenzini, le Lucifer à qui profite ces transformations. Pour l'humain, la transformation est aussi effective dans un certain sens car le phénomène de résonance s'exprime à la mort de l'individu. Il se retrouve pour les étapes suivant son départ dans des milieux et des états qui correspondent au potentiel lumineux qu'il a construit en lui.



Pourtant...

Pinocchio ne se transformera pas entièrement en âne et pourra s'échapper des griffes de Lorenzini. Son courage et sa vivacité le sauvent. "Le royaume des cieux est pour les violents" dit-on parfois. Refuser de suivre ce que la majorité impose pour l'accomplissement d'un idéal est la véritable renaissance, la véritable initiation. Et l'épisode suivant l'évoque de belle façon.

Pinocchio se rend alors compte de la disparition de son père parti à sa recherche. Il s'est embarqué sur l'océan pour retrouver son fils. Cet acte d'amour a ému notre pantin qui part lui aussi vers cet immense océan pour le rejoindre. L'océan évoqué n'est pas en réalité seulement un lieu géographique mais un espace psychique, spirituel. Il est infini, insondable, soumis à des tempêtes ou à des vents violents. Il est sujet à des marées cycliques, des vagues, des températures, tout comme un esprit qui s'agite. Il est fait de cette eau primordiale d'où a jailli la vie. Cet océan est tout simplement le Verbe, la véritable matrice. Le père se cache dans une immensité que le fils doit parcourir. Il le trouvera bien sûr, mais selon des conditions bien précises !



Jonas

Pinocchio va donc subir l'épisode biblique de Jonas. Il va être avalé vivant par un poisson énorme. Selon les versions racontées, il est question d'une baleine, d'un requin ou d'un monstre marin. En voici la traduction : Se faire avaler par la baleine, c'est la mort initiatique. Selon la tradition islamique, la baleine est liée dans l'alphabet arabe à une coupe, une arche, qui est rapproché symboliquement du cœur . La lettre arable "nûn" est une coupe surmontée d'un point indiquant son centre : c'est le "germe d'immortalité contre le cœur ". Et ce n'est pas par hasard non plus si le Christ est représenté par l'Ichtus, le poisson. Laissez-moi vous aider à traduire cette coupe liée à ce poisson. L'image de la baleine est identique à l'image de la caverne où la vierge apparut et où les francs-maçons descendent pour faire leur testament philosophique.

Descendre dans la caverne ou être avalé par le poisson, c'est pénétrer dans sa propre personne, son propre cœur , c'est réussir à s'intérioriser totalement pour disparaître ou bien mourir. Il faut pour renaître à un autre état tout d'abord mourir à l'ancien, comme un papillon qui naît de la mort d'une chenille. (Ou d'un fils à partir de pantin de bois). Faire peau neuve est nécessaire pour se transformer. Le poisson exprime celui qui sait respirer de l'eau-esprit, la caverne étant le cerveau de notre matière-matrice. Le poisson est donc le Verbe-fils et la caverne la Mère-Matrice. Et c'est là que Pinocchio trouvera son père, dans la caverne-ventre de notre poisson, c'est à dire à l'intérieur de son cœur que son esprit parcourt depuis si longtemps. Où pouvait-il trouver son père autre qu'à l'intérieur de ses sentiments ?

Cet amour intériorisé librement exprimé permettra à Pinocchio d'acquérir suffisamment d'énergie pour être transformé par notre gentille fée bleue en un véritable petit garçon. L'enfant s'est fait fils et transforme son géniteur-créateur en Père. Ce message n'est pas nouveau puisque le violent Jésus, ce Pinocchio mystérieux, désignait déjà le Dieu de l'ancien testament en un Père à retrouver et à aimer.



Conclusion

Un détail qui vous a peut-être échappé : pourquoi ce nom de Pinocchio, "Oil de pin" ? Et bien c'est tout simplement l'expression de cette mémoire angélique implanté en l'humain. L'oil de pin, c'est l'échange entre le corps de l'ange et l'esprit humain, à travers la glande pinéale, littéralement "en forme de pomme de pin". Cette glande épiphyse secrète des éléments et des vibrations, c'est notre "troisième oil". Elle participe en tant que lien à notre potentiel angélique. (En cabale française : EPI-PHYSE, ce qui est "au dessus" de la "nature"). Ce clin d'oil n'est pas fortuit.

Nous sommes tous des PINOCCHIOS = 111 sans le savoir, chacun devant devenir librement un jour LE FILS DE DIEU = 111. Nous sommes faits de ce bois qui a engendré des enfants perdus à la recherche de leurs origines. La solution du "mal être" qui nous anime parfois est au plus profond de nous, dans l'océan de nos sentiments, dans le tréfond de notre cœur . Et souvenez-vous, à la fin du film, notre Pinocchio demande à son père de lui façonner une petite fille, exprimant son besoin fondamental de cette âme sour. C'est alors une autre histoire qui commence.

Je sais que sur un conte il y a une infinité d'interprétations et que toutes participent à des compréhensions nouvelles. Celle que je viens de décrire n'est pas courante, mais fait partie d'une trame unitaire en relation avec les autres légendes. En fin de compte, les légendes racontent entre les lignes l'histoire angélique de l'Homme en formation. Il faut y prêter attention pour ne pas rester un enfant orphelin d'un destin particulier. L'histoire de Pinocchio est merveilleuse de recoupements. Merci à son auteur.