Cette métamorphose sibylline nous amène progressivement dans un cercle spiralé où temps et anti-temps se chevauchent dans notre triple incarnation.

Dans les immensités où le vide n'est pas le vide, où la matière s'anéantit pour mieux renaître, nous voguons dans la non-forme jusqu'au manifesté.

Les âmes, points multicolores s'enlacent dans un ballet féérique où la musique céleste prend racine, entraînant avec volupté Energie et Matière.

Dans le Pylône énergétique de l'Archange, les énergies qui foisonnent semblent partir à la dérive alors que l'Organisé se prépare. Pris en charge par ceux que l'on nomme les anges, le Grand Répertoire de Dieu Père-Mère ensemence en bonds quantiques jusqu'aux moindres soubresauts les planètes matières.

La vie est dans ce qui se meut, car même ce que vous croyez immobile est un vaste champ d'expériences jusqu'à la moindre molécule.

De l'humain au Shakti, de l'immobilité à la mobilité dans l'Ombre et la Lumière, IL-ELLE EST. C'est pour cela que nous sommes, unité fractale du TOUT, se régénérant à la Source Originelle, se mouvant inlassablement en courbes concentriques dans la Mer de Substance Infinie, ce qui nous ramène là d'où nous somme partis. JE SUIS.

Maître Ray Kali tendant à être maître Ray Incal (où je suis déjà quelque part)."

Ce texte peut être copié à la condition de n'y apporter aucune modification et d'en indiquer sa source : Objectif Ascension www.ray-kali.org

source: ray-kali.org

Publié par gladys

"J'étais assis un soir au bord de l'océan un soir d'été, regardant déferler les vagues et sentant le rythme de ma respiration, lorsque je pris soudain conscience de tout mon environnement comme étant engagé dans une gigantesque danse cosmique.

Etant physicien, je savais que le sable, les roches, l'eau et l'air autour de moi était composés de molécules vibrantes et d'atomes, consistant en particules qui en créent et en détruisent d'autres par interactions. Je savais aussi que l'athmosphère de la Terre était continuellement bombardée par des pluies de rayons cosmiques, particules de haute énergie subissant de multiples collisions lorsqu'elles pénètrent dans l'air. Tout cela m'était familier de par ma recherche en physique des hautes énergies, mais jusque là, je l'avais seulement expérimenté à travers des graphes, des diagrammes, et des théories mathématiques. Tandis que je me tenais sur la plage, mes expériences théoriques passées devinrent vivantes. Je vis des cascades d'énergie descendre de l'espace au sein desquelles les particules étaient créées et détruites selon des pulsasions rythmiques. Je vis les atomes des éléments et ceux de mon corps participer à cette danse cosmique de l'énergie. J'en sentais les rythmes et j'en entendais les sons, et à ce moment précis, je sus que c'était la danse de Shiva, le seigneur de la danse adoré par les hindous."




Shiva (sanskrit शिव ः Śiva) — transcrit parfois par Siva ou Çiva, « le bon, le gentil, qui porte bonheur » — est un dieu hindou, élément de la Trimûrti (trimūrti), la « trinité hindoue ». Pour les shivaïtes, Shiva est la personnification de l'Absolu, le principe destructeur et en même temps régénérateur du monde, dispensateur de mort et de renaissance. C'est un dieu d'origine dravidienne, antérieur aux invasions aryennes.


Dans la Trimûrti, Shiva est le destructeur, alors que Brahma (Brahmā) et Vishnou (Viṣṇu) sont respectivement le créateur et le conservateur. Cependant, bien qu'il représente la destruction, il est considéré comme une force positive, puisque, après la destruction, survient la création régénératrice. Il sauve d'ailleurs le monde dans au moins deux circonstances, lorsqu'il s'interpose entre la terre et les pieds de Kâlî rendue furieuse parce qu'elle perdait contre lui à l'occasion d'un concours de Bharata Natyam et lors du barattage de la mer de lait quand il avala la coupe de poison que celle-ci engendra, poison qui lui laissa une trace bleue sur la gorge.


Shiva et Pârvatî, British Museum
En fait, Shiva représente moins le mal que la transcendance, le gouffre qui sépare l'humain du divin devant lequel l'homme est saisi de terreur sacrée (voir Mysterium tremendum de Rudolf Otto). Shiva est le destructeur et le créateur, mais cet antagonisme n'est qu'apparent ; ils sont en effet perçus comme réciproquement dépendants, une complémentarité paradoxale en quelque sorte. Lorsque Shiva est présenté en Natarâja, le Seigneur de la danse, il marque de son talon le rythme ternaire du tandara, symbolisant la création, la permanence et la destruction (chacune des pointes du trident).
Il est le commencement et la fin, le yogi ascète et le luxurieux tantrique, la bonté et la fureur, l'alpha et l'oméga. Shiva n'est pas connu des Veda, il pourrait être une forme de Rudra (littéralement « le Rouge » aussi appelé « le Hurleur », un dieu terrifiant) qui évolua ultérieurement.
Shiva est le feu intérieur (tapas) qui dévore les ascètes, le temps qui détruit et recrée le monde. Il est habituellement représenté par un phallus stylisé, appelé shiva lingam (liṅgaṃ), symbole de création parfois associé à la yoni, l'organe féminin, la matrice du monde.
Shiva est encore paśupati. Sous cet aspect, il protège le bétail (paśu), gage de richesse, mais plus symboliquement, il protège et libère les âmes asservies dans et par le samsāra. Les textes jouent de trois mots : pati, le Seigneur ou le Maître ; paśu, le troupeau (des dévots), l'âme individuelle ; pāśa, le lien (de la transmigration).
Sa demeure est le mont Kailash (Kailāsa) et son véhicule ─ vahana en sanskrit ─ est Nandi ou Nandin (Nandī), le bœuf, le taureau, le veau. La parèdre de Shiva, sa shakti (śakti) présente plusieurs formes, Pârvatî (Pārvatī), la fille de l'Himalaya (Himālaya), Durga (Durgā), l'inaccessible, Kâlî (Kālī), la déesse de la mort. Shiva a été également marié à Satî (Satī), la fille de Daksha (Dakṣa), qui était opposé à leur mariage.
La ville sacrée de Shiva est Vârânasî (Bénarès).
Ses adorateurs, les shivaïtes, le considèrent comme seul créateur. Le shivaïsme est l'une des deux branches principales de l'hindouisme aujourd'hui, l'autre étant le vaishnava.
Shiva et Parvati sont les parents de Skanda — aussi appelé Karttikeya (Kārttikeya) ou Subrahmanya (Subrahmaṇya) — et de Ganesh (Gaṇeśa), le dieu-éléphant qui écarte les obstacles. Traditionnellement et à la différence de Vishnu, Shiva n'a pas d'avatars.
Les Nayanars — ou Nayanmars — 63 poètes dévots de l'Inde du sud, qui vécurent entre les VIIe et Xe siècles sont à l'origine du développement du culte de Shiva.



Une forme particulière de représentation de Shiva est Naṭarāja (le danseur cosmique, seigneur de la danse, de naṭa, danse et rāja, roi). Il est le plus souvent inscrit dans un cercle de flammes (prabhāmaṇḍala) signifiant qu'il consume les désirs dans le feu. Dans cette forme, il possède quatre bras tels que la main supérieure droite porte un tambour (ḍamaru) symbolisant la pulsion rythmique de l'univers, la main inférieure droite fait le geste de protection (abhayamudrā), la main supérieure gauche tient la flamme de la connaissance, l'inférieure gauche montre le sol.
Le pied droit prend un appui fort en écrasant le démon de l'ignorance ou des passions, le pied gauche est levé en une posture de danse. Sa tête est encadrée par les flots du Gange dont son chignon a calmé l'impétuosité et qui coule maintenant sans danger dans le monde.
Shiva dansant représente l'énergie universelle et éternelle. Cette danse continue engendre la succession des jours et des nuits, le cycle des saisons et celui de la vie et de la mort. À terme, son énergie provoquera la destruction de l'univers, puis le fera renaître. Cette danse de création du monde symbolise le processus éternel de conservation et de destruction.
Shiva Nataraja est une forme typique du sud de l'Inde, c'est la divinité tutélaire du temple de Chidambaram où sont sculptées dans la pierre les postures du Bharata Natyam, la danse classique sacrée de l'Inde méridionale. Il est, sous cette forme, vénéré par les artistes scéniques (musiciens, danseurs, comédiens) indiens.

À VOIR "UNIVERS EN FRACTAL" >>> http://www.syti.net/UniverseDimensions.html

La musique dans le Schéma universel de la Création et les notes clés


La musique est en elle-même un effort pour mettre en mouvement la substance lumineuse universelle par les pouvoirs créatifs de la pensée, de l'émotion, de l'action, de l'action ou de la parole prononcée. Bien qu'elle soit un effet de la vibration d'ondes énergétiques, elle peut être puissamment utilisée comme CAUSE, lorsqu'elle est comprise, dirigée et interprétée correctement.

La musique est synonyme d'activité dans les Royaumes de perfection divine, car chaque pensée et sentiment de la Divinité créent un son glorieux et émettent une couleur magnifique, habillés d'une forme exquise. LA création est accompagnée d'une si belle musique que le cœur de l'homme en cesse de battre. Le mouvement rythmique des planètes autour du soleil concourt à la Symphonie cosmique, et la progression de la Galaxie est un hymne d'une telle splendeur que les mots sont impuissants à décrire son pouvoir inspirant et édifiant.

Tous les Maîtres émettent une noté clé individuelle s'exprimant en une magnifique symphonie, et lorsqu'ils se déplacent à travers l'espace interstellaire, le concert de leurs tonalités cosmiques inspire tous ceux qui ont le privilège de posséder le don de l'oreille interne.

Les chants naturels du soleil, des planètes, de l'Armée Angélique et des Maîtres Ascensionnés sont comme le parfum des fleurs : sans la participation consciente des facultés des courants de vie, le rayonnement de ces Etres contribue à la musique des sphères. Chacun d'eux peut focalise le don du chant par des propres cordes vocales en tant que don de musique élaboré au moyen des talents particuliers de son intelligence consciente.

Lorsque les Maîtres, les Dévas ou l'Armée Angélique décident de concentrer la Musique des sphères en des concerts cosmiques, ce sont vraiment les plus hauts Cieux qui retentissent.

Chaque courant de vie appartient à l'Univers et qui a connu la Victoire de l'Ascension, chaque Etre Cosmique et chaque Présence Maîtresse sont des agents contribuant à cette mer de musique qui, comme la lumière elle-même, constitue l'atmosphère des Octaves de Lumière. LA PRESENCE I AM de chaque être non ascensionné épanche également sa note clé particulière et sa mélodie universelle dans le royaume où elle s'exprime avant l'Ascension de son être externe.

C'est de cette mer de lumière que les Maîtres extraient la musique, qui appartient à l'Armée Céleste entière, et la focalisent travers les temples de musique sous la direction des Etres angéliques qui l'amplifient au moyen de leur propre Vie et la dirigent vers des compositeurs dignes d'une inspiration et d'une assistance sortant de l'ordinaire.

Ils la dirigent aussi vers les artistes qui ont développé, à travers des siècles de dévotion à l'Esprit de Musique, une sensibilité aux courants spirituels s'écoulant à travers des activités musicales spécifiques. Ces gens ont généralement le privilège d'être admis dans quelques-uns des temples de musique quand leur corps physique se repose, comme lorsqu'ils traversent les salles du jugement karmique à la fin de leur vie terrestre. Les glorieuses mélodies, abaissées par ces hommes et ces femmes, sont le résultat de cette activité dans laquelle moi-même je suis extrêmement actif.

LA plupart des grands opéras qui ont résisté à l'usure du temps proviennent d'un temple de musique devenu le centre focal d'une action vibratoire particulière des royaumes intérieurs. Par exemple, la précession du soleil et de ses planètes autour du Grand Soleil Central s'incarne dans la musique majestueuse de Wagner. LE temple duquel cette musique se dirige vers la Terre est de couleur bleu azur, et les Anges et Dévas sont vêtus de diverses nuances de bleu allant du bleu blanc le plus délicat au profond bleu royal du Premier Rayon.

Lorsqu'un compositeur, disons, Wagner, prélève de la musique d'un temple, un Maître dirige habituellement son rayon dans l'esprit du compositeur pour créer une histoire appropriée autour de la musique. Le degré de développement du corps mental qui reçoit l'impression de l'histoire, et le développement du corps émotionnel, qui est le récipient du sentiment musical et du thème, contribuent grandement au résultat final. Certains compositeurs ont fait des choses merveilleuses en interprétation musicale, mais ont été inaptes à recevoir des directives mentales claires, et l'histoire qui en a résulté , n'a pas été vraiment représentatives du thème insufflé.

Dans le cas des compositions de Wagner, nous avons eu l'assistance de son corps mental ; de là les initiations mystiques tissées dans ses histoires.

L'insigne des chevaliers de la Table Ronde était le cygne, qui représente l'initié, capable de s'élancer dans l'air, maître de l'élément émotionnel eau et, de par ses caractéristiques (un long cou et des yeux perçants) pouvant sonder les profondeurs et en découvrir les éléments. Wagner utilise systématiquement le cygne en tant que symbole de l'initiation mystique. L'ancienne mythologie scandinave raconte que les nobles gens de l'époque chantaient leur chant du cygne. Aujourd'hui, on interprète cela comme la reconnaissance d'un échec, d'une défaite ou d'une reddition au destin, mais à ces jours anciens, une fois leurs luttes terrestres terminées, les grands avaient la permission de chanter le chant du cygne pour montrer qu'ils étaient devenus des initiés s'élevant consciemment des limitations de la matière vers la liberté.

Au moment où se chante un opéra, la qualité de son thème prédominant est grandement amplifiée par le temple de musique et ses Serviteurs. Du point focal où cette musique se présente, les Armées d'Anges, de Dévas, de Chérubins et de Séraphins transportent les rayons de cet opéra vers la ville, l'état, la nation et la Terre. Les grands édifices qui ont abrité le génie musical de la race sont, bien sûr adombrés par les Dévas et les Constructeurs de Forme qui collaborent à ce service avec le temple cosmique officiant. Nous espérons nous assurer la coopération consciente de certains étudiants pour qu'ils reçoivent ces courants, les amplifient et les relaient vers d'autres destinations avec un élan mystique procédant de la compréhension consciente des activités mystiques internes reliées aux présentations du monde externe.


Lohengrin est d'abord l'histoire de la FOI. L'aspirante (Elsa) se trouve devant le Conseil Karmique. Son parrain (et le rayon jumeau) vient pour l'assister, chevauchant le cygne (pouvoirs mystiques contrôlés par la maîtrise de soi). Elle doit le croire sur parole, sans curiosité, ce qu'elle fait. Alors se présente l'épreuve : Ortrude instille le doute dans son esprit quant à la véritable identité de son bien-aimé. Elsa accepte les suggestions du doute et perd le droit à la présence de Lohengrin. Celui appelle son cygne qui reste auprès d'Elsa pour l'aider selon sa moindre capacité. Car telle est la grâce de la Vie, même si Elsa est déchue de la présence de l'initié.

De la même manière est un jour seul, avec pour unique guide, la lumière de son cœur. Il doit décider de la nature de son Instructeur, non par son nom, sa personne ou son héritage. A cet instant, toutes les forces du doute et de l'incertitude surgissent de l'intérieur et de l'extérieur. C'est le moment crucial de la vie d'un chéla choisi davantage qu'une association ordinaire avec un Maître de Lumière. Si le doute et l'incertitude font que le chéla ne peut accepter l'Instructeur, celui-ci, comme Lohengrin, doit se retirer, et une moindre lumière devient protectrice du courant de vie jusqu'à une vie ultérieure.

S'agissant d'une histoire de Foi, L'Etre cosmique Foi verse la qualité de Foi provenant du Temple de la Musique Bleue dans le graal où se réalise l'opéra ; les Dévas du Rayon Bleu la répercute sur tous les étudiants et aspirants, puis sur la ville, la planète et également sur les royaumes désincarnés. L'Elohim Hercule concourt à ce service.

Noté Clés

Toute création s'accompagne d'une exquise symphonie mélodique. Chaque individu issu du cœur du Créateur a une note particulière qui s'établit au moyen d'une longueur d'onde consciemment crée. Ce ton cosmique, qu'on appelle aussi note clé, est émis par chaque électron d'un courant de vie et afflue en permanence, formant une parcelle de la musique des sphères. Les électrons tournent autour du noyau d'amour, et leur vitesse de rotation détermine la note qui peut être utilisée dans n'importe quelle combinaison.

Chaque Maître Ascensionné, de même que chaque Retraite de Maître Ascensionné, a une notre particulière. Cette note clé peut être comprise dans une composition musicale connue. En écoutant un enregistrement d'un morceau de musique contenant la note clé, l'étudiant peut se brancher sur la radiation d'un Etre Ascensionné ou celle d'une Retraite. Durant l'activité du Pont vers la Liberté, dans les années cinquante, beaucoup de mélodies contenant les notes clés de Maîtres Ascensionnés et de Retraites furent communiquées ; elles sont indiquées en fin de chapitre. Les mélodies des Retraites furent utilisées par les étudiants pour diriger les qualités de ces Retraites vers la planète, ce qui fut fait durant les Services de Transmission de la Flamme au cours des années cinquante.

La façon la plus puissante de s'aligner sur un Maître Ascensionné, c'est-à-dire de former un pont et de se connecter avec sa conscience, est d'utiliser son portrait. La deuxième en efficacité est l'usage de note clé. Le Maître Ascensionné Marie a expliqué aux étudiants que chaque fois que Jésus s'approchait, elle et quelques disciples entendaient la mélodie Joy to the World (Joie au Monde), sa note clé. Marie a souligné que la mélodie était si nette qu'elle se demandait pourquoi tous les disciples n'étaient pas capables de l'entendre.

Les suggestions suivantes aideront à réaliser une connexion puissante avec un Maître ou une Retraite :
1) avant d'écouter la mélodie contenant la note clé, étudiez les différentes incarnations du Maître et la Retraite dans laquelle il sert ! Lire une dictée du Maître est également utile ; (Les livres de A.D.K. Luk renferment ces informations)
2) Avoir un portrait du Maître est un outil efficace ; (Des portraits d'une douzaine de Maîtres peuvent être obtenus de différentes sources.)
3) Faites le silence en vous-même ! Concentrez votre attention sur le portrait du Maître de la Retraite et émettez un rayon d'amour vers le Maître ! Sentez cette effusion sortir de votre cœur !
4) Acceptez et ressentez la radiation du Maître ou de la Retraite qui vous revient !

Les extraits suivants proviennent de dictées d'Etres Ascensionnés parlant de ce sujet à des étudiants :
- La note clé de mon propre courant de vie, se répand à travers le chant qui m'est si aimablement dédié, a attiré ce soir un grand nombre d'Anges de la Résurrection dans l'atmosphère de cette pièce. (Archange Gabriel, 15 avril 1954)
-
- Chaque planète de ce système solaire vibre à un degré différent. Chacune a une vibration particulière, tout comme la musique qui représente la note clé de cette planète tournant autour du soleil...
- ...et la mélodie de la note clé naturelle de la Terre s'ajoute à la musique des sphères.

- Le corps est créé par l'élémental corporel, par les Dévas et les constructeurs de la Forme autour de la note clé du courant de vie. Chaque électron tourne autour du noyau qui constitue les atomes dans les organes, et ces derniers, quand ils se mettent à fonctionner, suivent tous le même rythme et le schéma de la note clé. Lorsque la discorde et la disharmonie rompent ce rythme, et lorsqu'un ou plusieurs organes sont exclus de l'harmonie naturelle suivant la note clé, il y a désintégration de ces organes, il y a maladie. (Elohim de Pureté, 7 novembre 1954)

- Sanat Kumara et ceux qui viennent avec lui de Vénus ont été appelés les Seigneurs de la Flamme. Dans sa descente au cœur de Shamballa, il apporte avec lui une concentration de la Flamme, jamais connue sur Terre, représentant l'action vibratoire de Vénus. Il extériorisa cette Flamme à Shamballa et, depuis ce temps-là, elle s'est étendue et intensifiée pendant des millions d'années, épanchant la note clé de Vénus et la vibration de cette Etoile supérieure dans l'atmosphère de la Terre et dans la conscience de ses peuples. Le jet de lumière de cette Flamme cosmique est ancré dans le cœur de chaque être humain s'incarnant sur Terre. Ce rayon de lumière a entretenu la Flamme dans le cœur de chaque être évolutif sur la planète.

L'action de la Flamme de Shamballa fut conçue principalement pour créer des centres générateurs de Lumière conscients par l'intermédiaire d'Intelligences de vie habitant la Terre. Le but unique de la présence de Sanat Kumara est de créer ces porteurs de lumière conscients. C'est la seule manière pour la planète d'accomplir son destin et de contribuer au chant solaire universel. Maître Morya, 17 mars 1956

Tiré du livre
Le Septième Rayon par Le Maître Ascensionné Saint-Germain
Compilation
Thomas Printz
Editons Agorma

Vous pouvez étudier beaucoup de sujets sans professeur, vous pouvez lire des livres, des revues et devenir un spécialiste sans avoir même assisté à un cours. Ceci est aussi vrai pour la musique populaire, mais dans la musique classique indienne il est indispensable d'avoir un maître ou un guru pour être plus près de la tradition. Sans son attention et ses bénédictions vous ne pouvez pas aller très loin, ceci s'explique par le fait que la musique indienne a une forte base spirituelle.

La musique indienne est vieille de plus de 5000 ans et puise ses racines dans les temples et la nature. Les dieux indiens sont des grands musiciens, comme la déesse Saraswati jouant la veena, Shri Krishna jouant la flûte, Shri Shankar (Shri Shiva) jouant le damaroo, etc... Il y a 5'000 ans en arrière, l' Hindouisme était la religion la plus répandue. Le respect de la nature est très important dans cette religion ( ex: panch-mahabhootas (les 5 éléments), tulsi (plantes), noix de coco, les rivières, les montagnes, etc ...). La musique classique indienne empreinte de religion Hindoue respecte la nature et suit ses lois. Ceci nous amène sur la théorie des ragas.

Temps et cycle des ragas (couleurs de chaque morceau comprenant différentes notes)

Le matin nous nous levons frais et prêts pour une journée de travail, nous prions les dieux et nos gurus, bhakti-rasa (dévotion), shant-rasa (calme) et gambhir-rasa (sérieux) sont là pour nous inspirer. Uttarangwadi ragas dans les catégories (Thaats) Bhairav, Poorvi et Marwa ( notes Rishabh et Dhaiwat komal) sont des compositions faites pour être jouées durant cette période.

En mileu de matinée, nous sommes à notre pic d'énergie. Uttarangwadi ragas en Bilawal, Kalyan et Khamaj thaats ( notes Rishabh, Gandhar et Dhaiwat shuddha) créent cette atmosphère.

L'après-midi, nous sommes un peu fatigués et avons faim. La température est la plus élevée de la journée. Nous prenons notre repas et éventuellement une petite sieste. Poorvangwadi ragas en Kafi, Asawari, Todi et Bhairavi thaats (notes Gandhar, Nishad komal) créent cette atmosphère.

Encore dans la fin de la soirée nous avons accompli les plus gros travaux de la journée. La température se raffraîchit. Nous sommes plus détendus. La situation est un peu la même que le matin. Poorvangwadi ragas en Bhairav, Poorvi et Marwa thaats conviennent le mieux pour cette période.

Durant le début de la nuit nous sommes à nouveau au pic de notre énergie. Nous sommes dans une atmosphère de romance. Poorvangwadi ragas en Bilawal, Kalyan et Khamaj thaats conviennent pour créer cette atmosphère appelée Shringar-rasa.

Après minuit, nous sommes a nouveau fatigués et avons besoin de repos. Uttarangwadi ragas en Kafi, Asawari, Todi & Bhairavi thaats créent cette atmosphère.

Alors nous avons Sandhi-prakash ragas qui sont jouées au lever et au coucher du soleil. Nous avons aussi des ragas joués pour des périodes spécifiques de l'année, appelés ragas de saisons, joués durant la mousson, en Basant-ritu etc.

Mélodie

Les bruits utilisés pour la musique sont mélodies. Le bruit d'une explosion ou le bruit d'une sirène stridente ne sont pas mélodieux, en opposition au chant des oiseaux, le bruissement du vent, le bruit d'une rivière qui coule peuvent être mélodieux. La mélodie a trois caractéristiques :

i) Volume / amplitude, lequel est profondeur

ii) Timbre/qualité, qui nous permet de savoir qui chante ou joue d'un instrument

iii) Tonalité, laquelle est le résultat de la fréquence des vibrations par seconde

 

 

Les 12 Swaras (notes) de l'Octave

Un octave peut seulement être divisé en 12 parties car nos oreilles peuvent entendre distinctement ces 12 parties. Il y a 22 shrutis (micro-tons). Swaras Sa sont au nombre de 4 shrutis, Re sont au nombre de 3 shrutis, Ga au nombre de 2 shrutis, Ma aux nombre de 4 shrutis, Pa au nombre de 4 shrutis, Dha au nombre de 3 shrutis et Ni au nombre de 2 shrutis. ( On peut s'en rappeler par ce moyen mnémotechnique no.de tél : 4324432)

Re, Ga, Dha et Ni ont de l'espace pour bouger en arrière et devenir komal (bémol), cependant que Ma ne peut bouger en arrière mais seulement en avant et devient teevra (dièse). Les notes Sa et Pa sont fixes et ne peuvent bouger et sont appelées Dhruv nakshyatra.

 

 

Thaats

Les 7 swaras dans différentes combinaisons donnent 10 thaats (groupes)

Bilawal	Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni
Kalyan	Sa Re Ga M'a Pa Dha Ni	Re, Ga, Dha suddha
Khamaj	Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni
Bhairav	Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni
Poorvi	Sa Re Ga M'a Pa Dha Ni	Re. Dha komal
Marwa	Sa Re Ga M'a Pa Dha Ni
Kafi	Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni
Asawari	Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni	Ga / Ni komal
Todi	Sa Re Ga M'a Pa Dha Ni
Bhairavi	Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni

Raga

Les Thaats donnent naissance à tous les ragas. Les combinaisons de swaras pour un raga doivent être particulièrement bien sonnantes. Elles doivent être artistiques et plaisantes à entendre. Aroha (mouvement montant) & Avaroha (mouvement descendant) doivent être dans le raga. Il y a un minimum de 5 swaras. Deux variations du même swara ne sont pas autorisées dans les ragas. Le raga aura Vadi (La note principale, le roi), Samvadi (la reine/le ministre), Anuvadi (les sujets) & Vivadi (les ennemis) swaras. Le raga aura Pakad, qui est la plus petite combinaison de notes montrant le raga.

Un raga comprenant les 7 swaras dans le aaroha ou le avaroha et connu sous le nom de sampoorna. Pour 6 notes il s'appelle Shadav et pour 5 notes Audav.

Nous avons 9 combinaisons de ragas & un total possible de 484 ragas dans un thaat. Exemple : un total de 4'840 ragas dans 10 thaats sont donnés dans le tableau suivant.

Samporna-Sampoorna	1
Sampoorna-Shadav	6
Sampoorna-Auduv	15
Shadav-Sampoorna	6
Shadav-Shadav	36
Shadav-Auduv	90
Auduv-Sampoorna	15
Auduv-Shadav	90
Auduv-Auduv	225

Total de ragas dans un thaat : 484, qui font un total de ragas possibles dans 10 thaats de 4'840

Cependant, toutes ces combinaisons de sont pas toujours audibles. A une période donnée, il y avait seulement environ 350-400 ragas et parmi ces ragas seulement 100-150 étaient populaires. Avec le temps certains ragas sont plus appréciés, alors que d'autres tombent un peu dans l'oubli. Vous comprendrez qu'il est futile de dire qui a inventé un nouveau raga.

Développement des Ragas

Le raga commence avec un aalap, lequel nous montre le raga sous différents angles avec une progression des swaras. Il n'y a pas de partie rhymique dans ce morceau. La clarté de chaque swara et la grammaire utilisée sont importants dans l'aalap. La partie rhytmique est introduite dans le jod-aalap. A la fin du jod-aalap le rhytme est très rapide, mais il n'y a pas d'accompagnement par un percussionniste.

Nous avons alors le vilambit tempo (lent) et drut tempo (rapide) avec accompagnement d'un percussioniste. Les compositions sont arrangées en différents temps et cycles appelés taals. Les contretemps sont développés à l'intérieur de ces compositions (taans).

Ensuite vient le jhala rapide, enrobé dans le temps cycle (taal) et finalement une fin pour terminer.

Ornement des Ragas

La partie rhytmique et la composition doivent être plaisantes pour que la partie jouée soit agréable. Ceci est un exercice très important et difficile qui différencie le maître du joueur occasionnel.

Kan, Meend (tiré de corde), Murki, Gamak, Khatka, Behalava, Ghaseet, Krintan (frappé), Jamjama et une grande variété de compositions sont utilisés pour embellir et orner les ragas. Ceci serait mieux illustré par une démonstration.

Taal

La partie cycle-temps est connue sous le nom de taal. Le taal a un tempo, des Matras ( temps, exemple d'unité pour mesurer le temps), un Sam (le temps le plus important, donnant l'impact initial) et des barres (Khali, Tali) partageant le cycle en impulsions. Les taals ont leurs syllabes (Bols) distinctes.

L'importance d'une pratique correcte (Riyaz)

Il n'est pas nécessaire de pratiquer 12 heures par jour comme le prônent certains artistes actuels ou du passé. Pour eux, cela était nécessaire car ils n'avaient pas nos moyens modernes comme l'enregistreur, CD, tabla électronique, etc ... Avec 4 heures de pratique sérieuse, les artistes d'aujourd'hui on atteint un bon niveau de maîtrise. L'étudiant doit développer une technique correcte par l'intermédiaire d'un bon professeur (Guru) et alors peut lui-même progresser et enrichir son style.

Musique est Religion

Le Shahnai (instrument à vent) dans les temples, l'orgue dans les églises prouvent l'importance de la musique dans les religions. Cependant la musique est au-delà des religions. Elle a une énorme capacité de rassembler les différentes religions ensemble. Nous avons des hindouistes chantant des compositions arrangées par des musulmans. Nous avons des musulmans chantant des prières pour Shri Krishna, Rama, Shankar, Ganesh, Saraswati, etc.

Nous pouvons prendre l'exemple du maître Ustad Allauddin Khan Saheb (le Guru de Pandit Ravi Shankar, Ustad Ali Akbar Khan , Pandit Nikhil Banerjee, etc...) et Pandit Lalji Gokhale (Disciple de Ustad Ahmad Jan Thirakwa) qui sont allés au-delà des religions en prouvant que la musique elle-même est religion. La musique classique indienne donne un effet relaxant, réduit les tensions et a été recommandée pour des patients souffrant de maladies du coeur, de pression artérielle élevée, de diabète, etc...

Chaitanya L. Koppikar (Traduit en Français par Jean-Paul Kuhni)

(Joueur de sitar, enseignant et disciple de Pandit Arvind Parikh, Pandit Bimalendu Mukherjee et Pandit K.G.Ginde)

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