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Manipûra chakra

ou chakra du plexus solaire


DESIRS - INSTINCTS DE POSSESSION

Animal symbolique : Bélier
Son élément est : le FEU
Organe des sens : la VUE
Organes concernés: Foie, vésicule biliaire, rate, pancréas, estomac, système neuro végétatif.
Planète : Mars
Couleur : Jaune
Le mandala est : Triangle, pointe tournée vers le bas.
Ses pétales : au nombre de 10
Le mantra est : RAM
L'asana (posture): Oudianabanda (contraction de l'abdomen)
Le Mudra : les pouces
Pierres : Les pierres jaunes, jaune vert, jaune d'or : Agate jaune, ambre, amétrine, calcite jaune, citrine, pyrite, quartz rutilé, saphir jaune, serpentine, topaze impériale, etc...
Désir : contrôle
Principe fondamental : conscience de l'action
Métal Alchimique : fer
Nature propre : la chaleur

Manipura signifie "La cité des Joyaux".

Il est situé dans le plexus solaire, vers la pointe du sternum, et se connecte avec Sushumna entre les 9ème et 12ème dorsales.

Manipûra est la zone de transmission de la conscience de l'énergie physique et de la température.

Un Manipûra harmonieux équilibre la psychomotricité, règle les pulsions et le fonctionnement des idées.

Il donne des personnes infatiguables et vigoureuses pouvant mener à bien plusieurs actions de front.

Il est rataché à l'élément FEU, symbolisant la lumière, la chaleur, l'énergie et l'activité ainsi que la purification sur le plan spirituel.
C'est par lui que nous assimilons l'énergie solaire qui nourrit notre corps éthérique et donc notre corps physique.
Ce chakra est responsable pour une grande part de la qualité de nos relations sociales, nos sympathies et nos antipathies, ainsi que de notre capacité à vivre des relations émotinnelles durables.

Notre état d'âme dépend en grande partie de la quantité de lumière que ce chakra va laisser pénétrer en nous. Si ce chakra est harmonieux, nous nous sentons ouverts, éclairés, joyeux. En cas de blocage, notre humeur est déséquilibrée et sombre.

C'est le centre où se situent le pouvoir et la volonté affirmée. Siège de la personnalité, il représente l'identification sociale et l'indépendance.
Correspondant à la zone où les aliments se transforment en énergie, il est important qu'il soit ouvert car il est le passage de la source énergétique temporelle ou physique.

Ce centre régit tout le système digestf. Il est considéré comme l'intermédiaire entre le corps physique et les corps subtils, point médian entre la Terre et le Ciel.





Manipûra trop actif ("ouvert") :
Concerne tout le système digestif : les personnes sont obsédées par l'alimentation et les régimes.
Cirrhoses et autres troubles du foie et de la vésicule biliaire, pancréatites, gastrites, troubles intestinaux et circulatoires, vomissements, diarrhées, spasmes, relèvent d'un Manipura en excès.
Sur le plan psychique, on a des personnes orgueilleuses, immodérées, haineuses, colériques, vaniteuses, excessivement rationnelles, éprouvant otujours le besoin d'expliquer, de démontrer, de prouver.

La majorité des êtres humains vivent actuellement à ce niveau, par la force négative du matérialisme et de l'agressivité.
Manipûra bloqué ("fermé") :
Son blocage amènera également des troubles digestifs, des ulcères et même sur un temps prolongé des cancers de la sphère stomaco-biliaire.
La personne n'arrive pas à prendre sa place dans la vie, à se mettre en valeur, ne sait pas agir, pas décider, ne sait pas dire NON. Elle manque de combativité, a tendance à abandonner les projets, a peu d'instinct de révolte, est soumise aux ordres et aux désirs des autres.
Dans les situations difficiles, elle se sent mal à l'aise, ce qui provoque de l'agitation, de la nervosité, et très souvent de mauvaises décisions.
Elle voit partout des obstacles s'opposant à la réalisation de ses projets.

Action thérapeutique :
Est la même pour tous les chakras : respiration, concentration, visualisation, méditation en visualisant le chakra.

Dans les articles précédemment consacrés à la kundalini, nous avons parlé des différents processus et types d'énergies pouvant emprunter ce mode de développement. La physiologie subtile qui y est rattachée peut présenter diverses variantes selon la qualité ou la force de l'énergie en présence. Mais toujours elle empruntera ce que la tradition indienne appelle les nadis et les chakras, constante qui différencie les processus de développement de la kundalini par rapport aux autres développements. Par exemple, les méridiens décrits par la médecine chinoise sont autre chose, et régissent les différentes formes de développement du chi.

Il convient de différencier le système en lui-même, qui est ici le système des nadis et des chakras, de l'énergie qui emprunte ce système. Selon le type d'énergie utilisée, le vécu et la forme de développement intérieur d'une part ne seront pas les mêmes, et la perception que nous aurons du système lui-même d'autre part marquera aussi des variantes. Nous trouvons par cela différentes descriptions des chakras, émanant de différents auteurs. La représentation classique que nous trouvons dans beaucoup d'ouvrages, avec les divinités hindouistes, les sons rattachés aux lettres sanscrites etc. n'est pas seulement une représentation culturelle mais manifeste aussi un mode de développement réel, celui rattaché aux dieux de l'hindouisme et aux forces qu'ils manifestent. Malgré tout, Il existe un mode de développement rattaché à l'être humain lui-même, indépendamment de toute culture ou toute attache à des mondes non humain, et permettant la prise de conscience de l'essence Divine qui nous est propre. Notre description s'attachera plus à ce mode de développement là, même si le système en lui-même présente des constances et un rôle bien défini qui ne pourra échapper à un expérimentateur aguerri. Laissons de côté toutes les visions philosophiques, analogiques, ésotériques ou symboliques que l'on veut parfois rattacher à cette physiologie, pour ne voir que son aspect concret, aussi concret que peut-être la physiologie du corps si l'on développe la sensibilité adéquate.

Comprenons d'abord ce qu'est le rôle de ce système. L'axe du système en lui-même constitue l'axe de la Sushumna, qui est en fait un conduit (nadi) composé de trois circuits gainés les uns dans les autres. Cet axe se superpose au canal de l'épendyme, canal physiologique du corps humain à l'intérieur de la moelle épinière, et se poursuit vers le bas jusqu'à l'intérieur du sacrum, et vers le haut jusqu'à trois centimètres au-dessus de la tête, en passant par le centre puis le sommet du crâne juste un peu en arrière de la fontanelle. Parmi les trois circuits il en est un qui s'arrête au centre du crâne, au niveau de l'épiphyse en relation directe avec le centre de la conscience qui constitue habituellement l'ego (ahamkara) et est relié directement au sixième chakra (Ajna). De la Sushumna, c'est le seul circuit qui fonctionne naturellement, l'énergie remontant du sacrum sous la forme du désir jusqu'à la psyché, c'est-à-dire la pensée consciente. Des deux autres circuits l'un, ascendant joue le rôle de conducteur de la kundalini, l'autre, descendant reçoit les forces divines et absolues pouvant s'exprimer à travers le septième chakra. (Sahasrara). Vient se rajouter à ces circuits principaux, deux autres, appelés Ida et Pingala, partant du sixième chakra (Ajna) sur le front, vers les tempes, derrière les oreilles, puis descendant dans le corps le long de la nuque et de chaque côté de la colonne vertébrale, pour se rejoindre la base de la Sushumna dans le sacrum. Je n'ai personnellement jamais observé de descente en hélice telle que représentée sur certaines gravures. La polarité Ida et Pingala manifeste la polarité psychique, celle du moi qui oscille en permanence dans la dualité solaire et lunaire. L'équilibre de la pensée ne peut jamais être atteint de manière durable car il est un équilibre instable tendant toujours à basculer d'un côté ou de l'autre. La pensée s'exprime à travers ces nadis en projetant l'impulsion du désir, le reliant directement à toute la conscience et l'autorité de l'individu. Ainsi, le rôle de ces nadis est de relier directement la conscience psychique à la sphère vitale la plus basse, afin d'exprimer dans le corps le pouvoir et la volonté du moi de manière directe. On voit par cela que la relation désir/conscience s'exprime en un circuit fermé, de la conscience vers le désir par Ida et Pingala et du désir vers la conscience par l'un des trois circuits de la Sushumna. Ce mouvement conditionne à lui tout seul le mode de fonctionnement habituel de l'individu.

Le long de la Sushumna, et projeté par elle, se trouve le système des chakras dont les sept connus ne sont que les principaux. En effet, d'autres centres existent, soit sous la dépendance des chakras principaux, soit se développant ultérieurement au-delà du septième chakra lorsque l'individu grandit dans les sphères spirituelles. Notons simplement l'existence d'un chakra dans la paume des mains, sous la dépendance du quatrième chakra (Anahata) et sous la plante des pieds, sous la dépendance du premier chakra (Muladhara). Un chakra constitue en lui-même une porte, une interface, pour utiliser un terme moderne. Il relie un aspect de la vie intérieure avec l'aspect extérieure lui correspondant, cet extérieur pouvant aussi faire partie de mondes subtils. L'individu se trouvant constamment projeté en avant par les désirs et le développement du moi (du 6e vers le 1er chakra par l'intermédiaire de Ida et Pingala) donne ainsi la primauté au premier chakra, celui qu'il suscite en premier, puis le second etc. . Pour exemple, lorsque l'on sait que le premier chakra conditionne notre rapport à l'argent et les biens matériels, le lot commun sera de donner une priorité à cet aspect de la vie, avant, par exemple, la recherche du bien être sensuel régit par le deuxième chakra (Swadistana). Nous ne nous attarderons pas ici sur la description visuelle des chakras, qui présente un intérêt surtout pour celui développant une sensibilité à leur propos, mais plus sur leur rôle et relation avec la vie et notre vie intérieure. Il faut toutefois savoir que chacun des chakras présente un nœud en son point de liaison sur la Sushumna, noeud composé de cristallisations énergétiques et psychiques plus ou moins importantes, empêchant une bonne circulation de l'énergie dans le chakra lui-même mais également une bonne relation des chakras entre eux. L'état de sclérose des chakras et d'encombrement explique l'insensibilité qui les caractérise, et la difficulté de développement de chacun d'entre eux.

Un chakra peut présenter différents états :

- Il peut être ouvert ou fermé, voir retourné, comme une fleur qui épanouit ses pétales ou les rétracte. Cet état peut varier dans le temps en fonction de notre état intérieur. Un chakra retourné dénote un traumatisme important dans le domaine de la vie correspondant, ou une maladie.

- Il peut être peu ou fort développé. Le développement est progressif tout au long de la vie. Il intervient parce que nous donnons de l'énergie ou agissons dans le domaine de la vie correspondant au domaine de gestion du chakra. Lorsque l'exploration de ce domaine est complète, ce développement atteint un état de réalisation créant un éclatement du chakra mettant fin à toute séparation intérieure/extérieure dans le domaine de la vie correspondant au chakra. Il existe différentes formes de yoga adaptées à la réalisation de chacun des chakras. Le karma yoga par exemple ou l'œuvre désintéressée développe le troisième chakra (Manipura) jusqu'à la réalisation de la joie intérieure et l'extinction de la peur, deux formes d'expression de l'énergie passant par ce chakra.

- Il peut être vide ou plein d'énergie. Selon l'état d'ouverture ou de fermeture les conséquences en sont différentes. Un chakra ouvert mais vide d'énergie devient hypersensible et vulnérable. Un chakra plein d'énergie mais fermé, empêchera sa libre circulation créant à long terme un état de cristallisation de l'énergie pouvant entraîner des maladies. Ainsi, la colère par exemple, est un état de cristallisation de l'énergie dans le troisième chakra, expulsé violemment. De même l'on constate dans tous les cas de cancers un état de fermeture du troisième chakra, souvent retourné, présentant un trop plein d'énergie cristallisée depuis un long terme. On pourrait multiplier les exemples. Déterminer les liens entre l'état des chakras et certaines maladies est fort intéressant et permettrait peut être de les guérir par une intervention adéquate. Mais tout ceci reste à expérimenter.

- Il peut être encombré ou purifié. Toutes sortes de choses peuvent venir polluer un chakra, générées par notre mental, notre mode de vie, ou venant de l'extérieur. Ces encombrements ne font qu'amplifier la mauvaise circulation de l'énergie dans les chakras, et leur insensibilité.

Le système des chakras est relié au corps physique par le système hormonal et la plupart des plexus nerveux. Partant de ces chakras, sur le pourtour de leur ouverture représenté par les " pétales ", mais aussi en leur point d'enracinement sur la Sushumna, se trouvent une multitude de conduits subtils, les nadis. Le rayonnement énergétique de ce système peut être perçu chez un individu à travers l'aura.

Des sept centres en partant du bas vers le haut, on distingue le premier appelé Muladhara situé entre le sexe et l'anus, un peu vers l'intérieur, le deuxième Svadisthana entre le nombril et le sexe, le troisième Manipura entre le nombril et l'appendice xiphoïde, le quatrième Anahata au milieu de la poitrine, le cinquième Vishuddha sur le cou, le sixième Ajna au milieu du front, le septième Sahasrara à la surface du crâne. Chacun de ces chakras a un rôle et une fonction bien précis et émet plusieurs qualités d'énergie, ayant chacune un rôle et une fonction bien précis. Selon son état d'énergie et de bon fonctionnement, l'ouverture antérieure d'un chakra peut présenter un diamètre plus ou moins important en proportion d'ailleurs à son degré de projection en avant, depuis le Sushumna.

Retenons que le chakra du bas Muladhara est responsable de notre relation avec la matière. Il est en contact avec la terre et comme nous l'avons expliqué, relie directement le corps physique à l'aspect psychologique de l'être humain par l'intermédiaire du désir. Son ouverture se traduit par un détachement ou un état de lucidité concernant les choses matérielles et leur gestion, et engendre une disponibilité d'esprit pour le spirituel, une faculté de pénétration et de discrimination psychologique très poussée et profonde dont le résultat extérieur est une grande vitalité, s'exprimant, en particulier, dans l'action créatrice. Une trop grande fermeture et un disfonctionnement de ce chakra peut se traduire par un attachement excessif et de l'inquiétude quant aux biens matériels, par une course à l'argent, ou par des accès de colère arrogante, par de la grossièreté, par de la violence criminelle, passionnée ou gratuite, par de la perversion ou du sadisme.

Le deuxième chakra Svadisthana est en relation directe avec le corps physique et en régularise toutes les fonctions de cohésion et de consistance. Il entretient au niveau du corps un état de bien-être et de détente. Il est directement relié à notre affectivité et à toute la sensualité du corps. C'est le centre d'expression du plaisir. Lorsqu'il est fermé ou perturbé, cela se traduit par un état d'inertie, de lourdeur, de dépendance affective mal placée, de jalousie ou d'avidité. Pour entretenir la santé de ce chakra il est nécessaire de développer une relation saine au corps, de faire suffisamment d'exercices physiques, d'adopter une alimentation correcte, une bonne hygiène de vie, une vie affective équilibrée et d'aimer son corps.

Le troisième chakra Manipura est un accumulateur d'énergie, il nous délivre l'énergie physique et nous met en relation avec la vie sociale. Le 3e chakra régit aussi certaines fonctions organiques, la vitalité du corps, c'est à dire le côté animal de l'organisme et son aspect dynamique, ainsi que la santé. Chaque fois que nous sommes malades, ce chakra est perturbé et perd de l'énergie; il intervient également dans les fonctions digestives. Un excès d'excitants et de toxines détruit son bon fonctionnement. Son ouverture et une bonne circulation de l'énergie en son sein se traduit par la joie, la compassion dans le sens bouddhiste du terme, une bonne santé. Sa fermeture se traduit par de l'agressivité, de la violence, par la guerre ou par la peur. Son bon développement nécessite une certaine intégration sociale, une vie sociale qui soit conséquente, une activité sociale créative et bien vécue. Par exemple, un travail qui ne nous plaît pas avec un patron agressif va entraîner des perturbations et boucher ce chakra. Dans notre société occidentale c'est le chakra le plus perturbé. Comme la vie sociale est étroitement liée à l'argent, cela entraîne aussi une perturbation au niveau du 1er chakra. La relation à la matière devient caduque. Une humanité qui aurait reconquis sa spiritualité réorganiserait toute la société de manière différente, ce qui permettrait le plein développement de tous les chakras. La pratique du hatha yoga intervient directement au niveau du 2e et du 3e chakra. Si l'on veut plus particulièrement développer le deuxième chakra, on pratiquera des postures en statique, pour le 3e, des mouvements en dynamique, l'énergie du 3e étant rattachée aux mouvements et aux muscles.

Le quatrième chakra Anahata est responsable de toutes les formes de relation, de communion, de contact. Il régit aussi les sentiments, les émotions saines et la vie amoureuse. Ce sont souvent ces aspects là qui perturbent ce chakra. Par exemple, nous pouvons vivre à un moment une relation amoureuse qui va ouvrir ce chakra, et en souffrir ensuite, ou avoir une déception sentimentale qui va le refermer. Il peut ensuite rester fermé pendant des années, voire toute la vie. C'est aussi à ce niveau que s'expriment les conflits internes du moi, même si leurs origines sont ailleurs. Chaque fois que l'on résout un conflit, on rend ce chakra disponible, et on l'ouvre un peu plus. C'est aussi le lieu d'expression de l'être, de l'âme. Donc plus nous développons l'être intérieur plus ce chakra va grandir. Inversement, chez les personnes ayant une âme peu développée ce chakra sera assez limité. Chaque fois que nous nous isolons, ce chakra se ferme et souffre de perturbations. Il est aussi le lieu d'expression de la haine et de la méchanceté. Il faut différencier l'isolement de la solitude. L'isolement est une coupure volontaire vis à vis des autres, ou de quelque chose. Lorsque ce chakra est fermé à cause de l'isolement, on peut avoir beaucoup de mal à retrouver le contact avec les autres. On peut se retrouver au milieu d'une foule et se sentir complètement isolé, coupé, et dans un état de solitude très profond. Inversement si ce chakra est bien ouvert, nous pouvons nous retrouver totalement seul sans que cela nous pose de problème, parce que nous n'aurons pas cette sensation de coupure. Pour développer ce chakra, il faut donc, d'une part aller vers les autres et d'autre part, essayer de résoudre nos conflits. Et surtout pardonner, chaque fois que l'on nous fait du mal.

Le cinquième chakra Vishuddha concerne la relation à la pensée et à l'expression de soi. Il est en relation avec notre mental analytique, la réflexion. Pour bien le développer, il faut apprendre à s'exprimer. Cela ne veut pas dire s'exprimer de manière inconsidérée et dire n'importe quoi. Mais les registres de l'expression peuvent être très divers et passer à travers des actes, des gestes, de la créativité. Chaque fois que l'on pense devoir exprimer quelque chose d'une manière ou d'une autre, il faut essayer de le faire. Ce qui veut dire aussi dépasser nos peurs. Si nous avons trop de peur, cela bloque le 3e chakra et empêche l'expression. C'est pour cette raison que les blocages des 3e et des 5e chakras, sont liés. Si nous débloquons l'un, souvent nous débloquons l'autre. La réflexion est la capacité à prendre en charge notre pensée, notre mental, sans le laisser s'exprimer de manière inconsidérée. Et la réflexion amène à la synthèse du mental. Une pensée synthétique, consiste à mettre en relation un certain nombre de pensées pour n'en faire qu'une seule, ce qui diminue le flux de la pensée, tout simplement parce que la pensée arrive à sa propre compréhension.

Le sixième chakra Ajna régit notre relation au psychisme et à la conscience. C'est aussi à partir de là que s'exprime la volonté du moi. Ici se trouve le centre de la personnalité, c'est à dire l'ego autour duquel elle se construit. Lorsque ce chakra est fermé, cela se traduit par de l'orgueil, de l'ambition, un comportement égotique. Ouvert, cela nous met en contact avec nous-mêmes. C'est donc à travers la connaissance de soi que l'on peut développer ce chakra mais aussi la connaissance de tous les mécanismes liés au fonctionnement de la conscience et au fonctionnement de la création, du monde, de l'univers. Chaque fois que l'on comprend quelque chose cela contribue à développer ce chakra. Par exemple, à travers cette lecture, si vous voyez comment fonctionne la relation des chakras avec l'énergie, avec la vie, le psychisme etc., vous développez le 6e chakra. A condition, bien entendu, que cette compréhension ne soit pas seulement intellectuelle mais bien réelle, c'est à dire qu'elle soit une perception du fait. Lorsque cette perception du fait est là, il n'y a pas besoin de retenir. Si l'on cherche à retenir, c'est que l'on n'a pas vu. C'est toute la différence entre le développement de l'intelligence et le développement de la conscience. La conscience fonctionne par une accumulation de connaissances, alors que l'intelligence fonctionne par une perception directe des choses. Dans ce dernier cas, on ne garde rien en souvenir mais cela apparaît à la conscience lorsqu'on en a besoin. La compréhension directe à travers l'intelligence crée un état d'illumination à l'instant où l'on comprend. C'est comme un éclair. J'ai vu, j'ai compris ! Mais l'instant d'après on ne sait plus ce que l'on a compris, parce que c'est intégré directement. Si en lisant cela vous cherchez à avoir des connaissances, ce peut être intéressant pour alimenter votre réflexion. Mais c'est beaucoup plus intéressant si vous comprenez directement de quoi l'on parle. Lorsque la compréhension reste intellectuelle, c'est le 5e chakra qui sera alimenté.

Le septième chakra Sahasrara nous met en relation avec les plans subtils, la spiritualité, le Divin. Pour développer le 7e il n'y a rien de mieux que l'état d'humilité, l'abandon de soi, la confiance. La confiance peut être simplement la confiance en la vie, la confiance dans les autres, en soi. Mais c'est surtout chercher le développement intérieur. Si l'on est exclusivement matérialiste par exemple, on regardera toujours vers le bas, sans jamais se donner la possibilité de développer le 7e chakra. En revanche, si l'on aspire à une évolution, un développement intérieur, à une créativité, à une plus grande liberté, à ce moment là on contribue à développer ce chakra. Un tel développement ne passe pas forcement par le yoga ou un travail de kundalini. Le 7e c'est aussi la relation au divin. Mais une relation qui soit réelle, qui ne soit pas intellectuelle. Par exemple les personnes religieuses ayant une croyance en une certaine conception de Dieu, ont la plupart du temps une relation d'ordre sentimental ou une relation avec leurs propres pensées, leurs propres projections, leurs propres idées. Ce n'est pas une relation directe. Ici l'on parle d'une relation directe avec le divin, cela ne passe pas par une idée, c'est vivant. On appelle cela la vie spirituelle. Eviter le matérialisme excessif ne signifie pas que l'on ne doit pas être matérialiste, mais plutôt qu'on ne doit pas l'être exclusivement. Il convient aussi d'éviter le dogmatisme, car cela enferme l'esprit dans la croyance et le rend aveugle. Si vous ne vérifiez pas ce que vous lisez ici et que vous l'acceptez tel quel, ce sera de la croyance aveugle. Au lieu de vous ouvrir vers le haut, cela va enfermer l'esprit dans un système de pensée. Or, tout ce qui est enfermant, limitatif, tous les systèmes sont à éviter. De même si vous pensez que le yoga est le système unique ou le plus parfait pour arriver à évoluer. Nous voyons le même esprit dans les mouvements politiques, les religions etc. . Tout ceci constitue notre autorité, nos croyances. Même si nous sommes certains que ce que l'on dit ou fait est juste, nous pouvons établir cela comme un dogme, et nous enfermer l'esprit. Aller en sens contraire est acquérir l'humilité, la simplicité, l'abandon de soi, la confiance, la liberté.

Sri Aurobindo considère d'un coté l'atman que l'on réalise au-dessus, et de l'autre le psychique avec la particule divine au centre, que l'on réalise dans le cœur. L'ensemble psychique+particule est ce que j'appelle l'âme, le divin personnalisé et habituellement enfermé dans l'homme, bien que la particule reste elle-même impersonnelle. L'âme se construit par résonance de la particule avec les autres aspects humains en les absorbant, ou peut être alimenté d'en haut à l'intérieure d'elle-même par l'intermédiaire de l'atman qui lui, est relié au-dessus de lui à toutes les sphères divines. L'atman n'a pas de pouvoir actif direct si ce n'est par l'intermédiaire du coeur, ou bien de la shakti/kundalini, la mère divine dans l'homme, il est lui-même un témoin impersonnel de l'existence mais sa réalisation permet d'y ouvrir l'esprit qui par son intermédiaire peut se relier aux sphères divines extérieures. L'esprit devrait être ouvert dans un sens vers l'atman, c'est sa fonction, dans l'autre vers la conscience individuelle qu'il contient en partie. Mais comme l'esprit n'est pas ouvert vers le haut, il n'éclaire que la conscience, ce qui donne l'illusion de l'ego.

Dans ce système nous allons maintenant considérer la conscience non intégrée et la conscience intégrée ou supraconscience. La conscience non intégrée existe au niveau de la matière. C'est le moi ordinaire, le petit moi humain egotique avec ses pulsions vitales et animales. Ce moi n'existe que pour lui-même, il ne peux fonctionner que dans l'affectivité. A la mort de l'individu cette conscience reste avec le corps. Quand à la conscience intégrée elle existe au niveau de l'esprit. C'est la partie du moi qui a su se détacher de l'existence, ou ne pas s'y attacher, et vit libre. Elle constitue une source de connaissance et d'intelligence spontanée et unifiée, elle reste individuelle et personnalisée, unique et différente pour chaque individu, on peut l'appeler le moi supérieur. C'est le moi que voit l'autre, car il n'existe pas pour lui-même, il vit dans la vacuité et la lucidité. Ce moi-là subsiste à la première mort physique et la seconde mort astrale de l'individu et part avec l'esprit, l'âme et la particule pour les aspects supérieur, et d'autres aspects inférieurs liés au corps astral qui finiront par se dissoudre s'ils ne sont pas intégrés aux aspects supérieurs. L'ensemble esprit/supraconscience forme la trâme de ce que l'on appelle couramment le corps subtil, les aspects purement divins constituant le corps causal ou corps divin.
Lorsque l'atman est réalisé, par exemple à travers le déploiement de la kundalini, il s'approprie le moi supraconscient qui devient alors le bagage de connaissance, d'intelligence et de créativité de base du corps causal. L'individualité se transfère alors de la conscience de l'ego à la conscience de l'être. Le centre de la personnalité qui se situait dans la tête au cœur de la conscience ordinaire passe alors au-dessus, au coeur de la supraconscience et à la source même de l'esprit, l'atman restant toujours le témoin immuable, mais l'individualité supraconsciente étant sous son phare comme l'individualité consciente était sous le phare de l'esprit.
La partie de la conscience non intégrée vit dans le temps.
La partie de la conscience intégrée ou supraconscience, comme l'esprit, ne vit que le présent.
L'atman, l'âme et le divin vivent hors du temps.

Rien de tout cela qui est décrit ici et qui existe au niveau de l'individualité ne se réincarne. Mais la conscience, comme l'être ou l'énergie, étant communicative, rien n'empêche à ce que cela puisse par empathie nourrir d'autres entités individuelles, qu'elles soient incarnées ou non. Un transfert de personnalité supraconsciente ou animique ne met pas fin à la personnalité d'origine qui reste rattachée à l'esprit ou la particule d'origine, elle le duplique simplement pour les parties communiquées et en théorie pourrait se dupliquer un grand nombre de fois sans perte aucune pour l'entité d'origine et même avec un gain de croissance car ça se passe en général dans les deux sens. Un tel transfert ne peux se faire sans une interaction. Pour exemple et pour ceux qui en doutent, j'ai ainsi pu rencontrer il y a peu de temps Kalu Rimpoché, qui reste l'un de mes initiateurs, dans une existence désincarnée, glorieuse, et sous les traits de son existence physique, alors même que la tradition Bouddhiste se dispute déjà l'héritage de sa réincarnation. Je pourrais multiplier les exemples.

Quand à la mort mentale, elle se fait en partie avec celle du corps physique, puis en partie avec celle du corps astral. Le mental qui subsiste alors n'est plus que la partie du mental illuminé, et ne fonctionne pas d'ailleurs comme la pensée du cerveau. C'est le mental intégré, une conscience/énergie qui est vacuité et possède un pouvoir créateur.

Les individus décédés avec peu de développement de l'âme ou de supraconscience se retrouvent vides après la mort astrale et finissent en général à l'état de spectres sous le pouvoir des seigneurs de l'astral. Seul un pouvoir supérieur peut alors les libérer. Par la Grâce de Dieu souhaitons qu'un tel pouvoir pénètre un jours toutes les sphères basses de l'astral. Mais cela ne pourra arriver que dans le sillage de l'homme divin.

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