Patinoire d'heroine féerique (paillette)

Dans les traditions orientales, le yoga, le bouddhisme et bien d'autres encore, il est souvent question du silence mental comme d'un état à atteindre. Généralement on le conçoit comme la fin des pensées, la fin de l'ego, une sorte de vacuité où il n'y a plus que le silence. Si on fait l'essai d'arrêter le fil de nos pensées, on se rend bien vite compte que l'on n'y parvient pas, ou alors que pendant un très court laps de temps, donc pour le maintenir à long terme, cela devient même quasiment impossible. Il est possible de supposer qu'avec de l'entraînement et de la persévérance c'est réalisable, encore que. Devant cet état de fait, on peut se poser la question ce qu'est vraiment ce fameux silence mental si souvent exposé dans les traditions. Personnellement, je pense que cette idée a souvent été mal comprise et je vais m'en expliquer.
Le yoga, le bouddhisme et d'autres enseignements, constatent que notre mental est exposé à des pensées qu'on peut qualifier de parasites, dans le sens où elles perturbent notre vision du monde, nos émotions, etc. En effet, selon eux, notre perception du monde est faussée par notre mental, notre ego, qui tendent à nous faire réagir de façon conditionnée, selon toute une éducation dépendant souvent du contexte culturel. Puis, lorsque nous sommes submergés de pensées, alors nous sommes dans un état d'agitation, de tension par moments pouvant aller jusqu'à créer un stress constant, des insomnies, de l'irritation, sans oublier une difficulté à percevoir le monde à sa juste mesure. Tout ceci peut alors engendrer aussi des perturbations au niveau de la santé, allant jusqu'à créer certaines maladies.
En partant de tout cela, il est aisé de se rendre compte que l'agitation mentale n'est pas très souhaitable. Dans le yoga et le bouddhisme, tout ceci est aussi exposé avec une composante plus spirituelle. En effet, toute cette agitation mentale nous empêche d'entrer en contact avec notre nature véritable, d'atteindre la vision juste si chère au bouddhisme, et de se mettre en harmonie avec le Tout, ce qui est exposé dans le yoga et le taoisme.
Ici il faut bien faire attention à ne pas entrer dans une vision de dualité où seraient alors confrontées de bonnes et de mauvaises pensées. Ce n'est pas du tout le cas. Il n'y a pas de jugement manichéen émis au sujet de l'agitation mentale, mais juste une constatation d'agitation. En fait, il ne faut pas voir ici de jugements dans les pensées, mais juste les observer, sans intervenir, afin de voir ce que ce mouvement incessant provoque.
Pour parvenir à ce fameux silence mental, la méditation est souvent recommandée, car elle va permettre l'émergence de cet état. Pendant la pratique, il est alors possible d'observer le flot de nos pensées, de les voir passer, évoluer, en faisant bien attention de ne pas intervenir, juste être là, observer. A un moment, ce flot devient moins pressant, moins dense et d'un coup le mental se place dans un autre état, plus serein, plus calme, un apaisement. Les pensées n'ont pas cessé, mais elles sont moins présentes. Ici, le méditant atteint ce fameux silence mental, qui serait plus judicieux d'appeler apaisement mental, car il n'est plus alors agité dans tous les sens, mais laisse la place à une autre chose, une sorte de calme, de sérénité. A partir de là, il est alors possible d'entrer en contact avec son soi intérieur et de pouvoir enfin l'écouter sans que le flot incessant des pensées ne perturbe la transmission.