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A-t-il réellement existé ?

Des recherches très sérieuses comme celle de Norma Lorre Goodrich montrent que Merlin a bel et bien existé. Il est probable que les écrivains médiévaux possédaient des manuscrits, disparus depuis, qui relataient certains aspects de la vie de Merlin.

Merlin aurait vécu entre le milieu du Ve siècle et la fin du VIe siècle. Les événements tragiques qui secouèrent la Grande-Bretagne et auxquels Merlin fut mêlé se sont déroulés vers la fin de l'Empire romain. Le mode de vie et les mœurs étaient encore à la mode romaine à ce moment.

La réalité du personnage est donc bien différente de sa légende ou plutôt de la vision populaire que la majorité se fait de lui. Merlin n'est pas un personnage médiéval. L'enchanteur n'a cessé d'inspirer de nouveaux auteurs, lesquels continuent à modeler ce personnage. Il est évident que cet intérêt toujours renouvelé signale qu'une image symbolique, voir mythique, se dégage des caractéristiques que Merlin possède déjà.

Le symbolisme de Merlin
On peut y reconnaître une figure représentant l'archétype du druide : proximité avec la nature, pouvoirs magiques, connaissance surnaturelle, sagesse, longue vie, conseiller des puissants. Il représenterait la tradition ancienne moribonde (le monde druidique) face au monde chrétien alors en pleine expansion.

Merlin est un guide, il est là pour montrer une réalité cachée qui échappe au commun des mortels. Chaque fois qu'on lui pose une question, il se met à rire, parce qu'il sait que celui qui la pose connaît la réponse mais ne veut pas la dire ou ne sait pas comment la dire. Il a un rôle nécessaire, sans lui personne ne se poserait de question et personne ne trouverait la voie à suivre.

Un archétype largement répandu
Nombreuses sont les œuvres qui ont repris, volontairement ou non, l'archétype du personnage. Chacun d'entre nous pourra établir sa propre liste, je ne citerai, donc, que les deux plus populaires :

Gandalf, issu de l'univers de J. R. R. Tolkien, est sans nul doute le personnage dont la ressemblance avec Merlin est la plus frappante. Dans le « Seigneur des anneaux » il conseille et guide les héros lors de leurs quêtes.
Dommage que la relation entre Merlin et Viviane, enrichissant considérablement l'archétype et lui donnant une dimension humaine et tragique, fasse défaut à Gandalf

Obi Wan Kenobi, créé par George Lucas et fait son apparition dans la première trilogie « Star Wars ». Ses vêtements sont ceux d'un ermite. Dans beaucoup de romans médiévaux, l'ermite est en communication avec Dieu parce qu'il ne vit pas dans la communauté des hommes. Physiquement, Ben Kenobi ressemble aux représentations faites de Merlin qui, avant d'être enchanteur, était lui aussi prophète.
Là aussi, son rôle principal et celui du conseiller.

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Les Méthodes
de Merlin l'Enchanteur

Les méthodes de Merlin l'Enchanteur, renouvelées ou retrouvées par Mikhaël Aïvanhov, nous permettent de communiquer avec les esprits de la nature, qui remplissent les airs, la terre, les eaux, la lumière, de leur innombrable et chatoyante légion.

Pour dialoguer avec les génies des pierres, il faut choisir un rocher, s'étendre sur lui ou le toucher d'une main fraternelle. Vous lui envoyez une bénédiction et lui demandez une réponse. Alors, vous faites le vide en votre esprit. Et la réponse viendra, sous une forme ou sous une autre, idée, image, couleur ...

Procédez de même avec les arbres. Mais avec des nuances particulières. Il convient de s'adosser contre le tronc de l'arbre, de manière à mettre en contact notre colonne vertébrale avec le fût. Les deux mains, tendues en arrière, saisissent à droite et à gauche l'ampleur du vivant. Bénédiction bouddhique à l'arbre : vous lui donnez votre amour, qu'il vous donne un peu sa force. Vide mental, dans l'attente de la réponse.

On peut procéder également comme pour les rochers, avec le simple contact de la main. La communication se fait parfois désirer, mais elle vient toujours.

Les étoiles aussi répondent à notre appel. Choisissez, par les nuits claires, une étoile que vous aimez, brillante et douce. Tendez les mains en forme de coupe vers elle. Votre pensée d'amour monte vers le monde lumineux. Vous lui donnez votre ardeur, qu'il vous donne sa force ! Vous sentirez vibrer en vous le long baiser de l'étoile.

Vous pouvez communiquer avec la planète toute entière. Il suffit de se coucher par terre, en réalité ou en pensée, dans la campagne. Et d'envoyer consciemment des élans d'amour au globe qui vous porte et se meut dans l'espace. La mère universelle vous répondra doucement. Les mêmes liens peuvent se tisser avec la Lune et le Soleil. Elevez vos mains et votre coeur vers l'astre des nuits. Mais attention ! Sa vigueur risque d'introduire un élément trouble dans votre être. Il faut redoubler d'amour, sans rester trop longtemps en contact avec les pâles rayons.

Pour le Soleil, la conjonction est encore plus puissante. Ne pas le regarder, bien entendu, avec les yeux de la chair, qui ne peuvent supporter l'oeil incandescent du monde. Mais, tout en laissant errer votre regard dans l'azur, adressez-vous au Père de la Lumière. Il vous répondra, que ce soit dans le jeune triomphe du matin, dans l'apothéose de midi, dans la transfiguration du couchant. Les voiles des nuées même n'empêchent pas le dialogue entre l'enfant de la Terre et le maître des cieux.

J'ai parlé aussi des méthodes utilisées par le grand Padmasambhava qui, vers 755, créa le Lamaïsme. Première méditation. Imaginez deux lettres A (majuscules), l'une d'or au-dessus de la tête, l'autre rouge au milieu de la poitrine. De la lettre d'or tombent des a (minuscules), dorés aussi, qui, du côté droit, vont en procession rejoindre l'A rouge du coeur central. De la lettre rouge montent des a, rouges également, qui vont rejoindre, sur la gauche, l'A d'or culminant. Puis, après quelques rotations générales, habituellement sept, les a minuscules rentrent dans l'A majuscule.

Seules subsistent les deux lettres géantes, d'or sur la tête, rouge dans le coeur. Alors commence l'ascension suprême : la lettre rouge monte vers la lettre d'or, en rencontrant sur son chemin le lotus de la gorge, le Visudha, et le lotus de l'oeil intérieur, l'Ajna. La majuscule du coeur illumine de sa rouge lumière la fleur indigo de la gorge, puis la fleur azurée de la glande pinéale. Enfin, elle se fond dans la majuscule dorée de la tête. L'or et le rouge s'unissent pour former un A orangé. Cette lettre suprême envoie des rayons à travers votre corps physique, puis votre forme vitale, puis votre substance astrale, puis votre essence mentale, puis votre âme indestructible. Ces rayons contiennent la Perfection. Alors, l'A orangé, centre de la Perfection divine, s'efface dans le mystère.

La deuxième méthode est celle du point en expansion. Un point d'or jaillit de la glande pinéale et quitte le front par l'espace entre les yeux. Ce point se fixe devant nous, environ à cinquante centimètres. Il grandit et devient un soleil d'or. A l'intérieur du soleil se forment les éléments de la Trimourti, Brahma, Vishnou, Shiva. Le soleil grandit encore, et les Shakti apparaissent : Sarasvati, Laksmi et Kali, dans leur grâce surhumaine. Le soleil d'or, avec les six divinités, emplit l'univers. Puis, chaque déesse rentre dans chaque dieu. Le soleil diminue : il n'existe plus que trois divinités. Le soleil diminue encore : il n'existe plus qu'un dieu, qui concentre en lui la Trimourti et ses énergies féminines. Le soleil redevient un point d'or, qui renferme l'absolu. Le point absolu rentre dans votre crâne, se loge dans la glande pinéale. Puis il rayonne l'absolu dans vos quatre corps, physique, vital, passionnel, mental, et dans votre âme divine. Alors, seulement, il s'efface.

La troisième méthode tibétaine est la transformation du corps en système solaire. Imaginez que les douze chakras principaux sont autant de planètes dans l'immensité de l'organisme cosmique. L'Anahata-lotus, le coeur central, devient soleil. Vous êtes assis sur un trône d'or qui se dresse dans le soleil. De chaque planète jaillit son génie secret , son dieu, étincelant de bijoux . Il s'approche de vous, s'agenouille devant vos pieds, et se fond dans votre substance. A chaque fusion, les qualités du dieu deviennent les vôtres. A la douzième fusion, vous devenez l'Etre suprême.

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